onder deze omstandigheden had het geen zin dat mannen of vrouwen wier genegenheid neigde naar hun eigen geslacht te klagen dat het oneerlijk was om hen niet toe te staan om te trouwen uit liefde. Ze hadden meer kans om te doen wat zo veel heteroseksuelen deden—trouwen voor het gemak en houden hun geliefde aan de kant.gedurende millennia ging het heteroseksuele huwelijk ook veel meer over het afdwingen van sociale en gender hiërarchieën dan het beschermen van kinderen en het voeden van het welzijn van alle familieleden., Het huwelijk was een autoritaire relatie in plaats van een liefdesrelatie. In het middeleeuwse Europa, en in de koloniën van New England in Amerika, werd ongehoorzaamheid door vrouwen of kinderen opgevat als een mindere vorm van verraad.gedurende de premoderne periode hadden Europese en Amerikaanse echtgenoten het recht om zowel hun vrouw als hun kinderen fysiek in bedwang te houden, gevangen te zetten en te “straffen”. Pas in de jaren 1860 begonnen verschillende staatsrechtbanken in de Verenigde Staten te oordelen dat een man niet het recht had om zijn vrouw fysiek te disciplineren., Pas in 1897 oordeelde de hoogste rechtbank in Groot-Brittannië dat een man niet het recht had om een andere Britse burger van haar vrijheid te beroven door haar op te sluiten, zelfs als ze zijn vrouw was.Engels common law, dat in Amerika werd aangenomen en het huwelijksrecht tot het einde van de 19e eeuw reguleerde, stelde dat de identiteit van een vrouw werd opgenomen in die van haar man bij het huwelijk. Het huwelijk gaf de man de volledige eigendom over alle goederen die een vrouw tot het huwelijk bracht en alle inkomsten die ze verdiende terwijl ze er was., Een man kon geen contract met zijn vrouw maken, noch haar iets afstaan, zeiden de juristen, ” want dat zou haar onafhankelijke bestaan veronderstellen.”Nog in 1863 waarschuwde een rechtbank in New York dat het geven van onafhankelijke eigendomsrechten de zaden zou zaaien van eeuwigdurende onenigheid,” mogelijk het huwelijk tenietdoen., zelfs nadat de wetgevers de doctrine verwierpen dat het bestaan van een vrouw in de persoon van haar man was ondergebracht, bleef het principe dat het huwelijk een hiërarchische relatie was behouden in de “hoofd-en meesterwetten” die tot de jaren zeventig in veel Europese landen en Amerikaanse staten in de boeken bleven staan. deze gaven de man het recht om het gebruik van de gemeenschap van goederen te bepalen, om te beslissen of zijn vrouw een baan kon nemen, en om de verblijfplaats van het echtpaar te kiezen.,tegenstanders van het homohuwelijk beweren vaak dat het huwelijk werd uitgevonden “om ervoor te zorgen dat elk kind de bescherming van een vader en een moeder had” en dat het legaliseren van het homohuwelijk deze traditionele functie van het huwelijk zou ondermijnen. Maar in elke samenleving in het verleden die een sterke instelling van het huwelijk had, was de keerzijde een even sterke traditie van onwettigheid, die familiepatriarchen en politieke autoriteiten in staat stelde om veel kinderen de toegang tot familiebezit en ouderlijke bescherming te ontzeggen.,in de Anglo-Amerikaanse wetgeving was een kind geboren buiten een goedgekeurd huwelijk een “fillius nullius” —een kind van niemand, recht op niets. Elk jaar werden duizenden van deze kinderen—vaak tot de dood—in steden en dorpen in elk land van Europa achtergelaten.
als een welgestelde vader kon worden geïdentificeerd, was hij zelden verplicht zijn kind te onderhouden. Zelfs de relatie tussen moeder en kind was zwak. In de Verenigde Staten, tot de late jaren 1960, een buitenechtelijk geboren kind was niet het recht om schulden te innen verschuldigd aan zijn moeder of te erven van de ouders van zijn moeder als ze voor hen stierf.,
gedurende het grootste deel van het verleden kregen zelfs wettelijk erkende vrouwen en kinderen weinig van de bescherming die we nu associëren met het huwelijk. Ouders zetten hun kinderen aan het werk om middelen te verzamelen voor hun eigen ouderdom, hun wil afdwingen door periodieke afranselingen. Ze hadden het recht om een ongehoorzaam kind te onterven.,het huwelijk Modern maken: liefde, seks, rechten en genderrollen de eerste stap in het proces van het omverwerpen van het traditionele heteroseksuele huwelijk kwam slechts 250 jaar geleden, toen het idee ontstond tijdens de verlichting en het tijdperk van de Revolutie dat vrije keuze op basis van liefde en compatibiliteit de basis zou moeten zijn voor de selectie van paren. Zoals de Verklaring van Onafhankelijkheid het beroemde stelde, mensen werden nu verondersteld om een recht te hebben op ” het nastreven van geluk.,”
sociale conservatieven waren ontzet door het radicale idee dat jongeren in staat moeten zijn om hun eigen partner te kiezen, en dat moeten doen op basis van sentiment in plaats van op basis van praktische bruikbaarheid. Ze waarschuwden dat er allerlei onbedoelde gevolgen zouden kunnen ontstaan als geluk en liefde deel zouden gaan uitmaken van de definitie van het huwelijk.
en ze hadden gelijk. Zodra liefde een centraal doel van het huwelijk werd, begonnen individuen te agiteren voor het recht om een liefdeloos huwelijk te verlaten, of om te weigeren er een te betreden., En hoewel nog niemand het homohuwelijk eiste, begonnen velen bezwaar te maken tegen de criminalisering van de liefde van hetzelfde geslacht. Revolutionair Frankrijk en twee andere naties herroepen hun anti-sodomie wetten op de basis dat de staat de particuliere keuzes van instemmende volwassenen niet zou bestraffen.
maar het kwam niet bij de meeste mensen op dat individuen die van iemand van hetzelfde geslacht hielden, zouden moeten worden toegestaan om te trouwen, omdat de genderdefinitie van het huwelijk intact bleef. Mannen en vrouwen bleven zeer afzonderlijke en verschillende rollen toegewezen krijgen door de wet en culturele druk.,de opkomst van de liefdesrelatie aan het eind van de 18e eeuw deed inderdaad de verschillen tussen mannen en vrouwen toenemen. Het huwelijk werd opnieuw gedefinieerd als een vereniging van twee mensen wiens liefde was gebaseerd op het feit dat ze tegengestelden waren. Mannen en vrouwen werden steeds meer beschreven als met totaal verschillende sociale rollen, fysieke capaciteiten en emotionele oriëntaties. In de 19de eeuw werden mannen strenger gedefinieerd als kostwinners dan in het verleden, terwijl vrouwen werden geherdefinieerd als huishoudelijke en grotendeels aseksuele wezens.,de Victoriaanse versie van het liefdeshuwelijk verhinderde homo ‘ s en lesbiennes toegang te eisen tot de instelling omdat seksueel verlangen niet werd beschouwd als een primair motief voor het huwelijk of zelfs een belangrijk onderdeel van de echtelijke tevredenheid.maar in het begin van de 20e eeuw ontwikkelde zich een nieuw ideaal dat het huwelijk niet alleen gebaseerd zou moeten zijn op liefde, maar op wederzijdse seksuele aantrekking en bevrediging. In tegenspraak met Victoriaanse conventies, echtelijke adviseurs betoogd nu dat “een bevredigend seksleven” was “essentieel” voor een goed huwelijk.,deze bevestiging van seksualiteit als een belangrijk onderdeel van een succesvol huwelijk was de tweede fase van de revolutie in het traditionele huwelijk. Sommige mensen begonnen te beargumenteren dat als liefde gebaseerd was op seksuele aantrekking en bevrediging, de wetten en vooroordelen tegen homoseksuele relaties opnieuw moeten worden bekeken. Homoseksuele subculturen bloeiden in de jaren 1920, toen mensen seksueel verlangen gingen zien als een centraal onderdeel van de identiteit van een persoon. Lesbiennes in Harlem organiseerden zelfs enorme massa bruiloften.,maar de meeste vroege voorstanders van homo-en lesbische rechten eisten nog steeds geen wettelijke toegang tot het huwelijk, deels omdat velen de genderconventies waarop het heteroseksuele huwelijk gebaseerd was, verwierpen, en deels ook omdat nog maar weinig mensen geloofden dat er zoiets bestond als een individueel recht om te huwen, zelfs voor heteroseksuelen.in de jaren 1920 hadden 38 staten wetten die blanken verboden om te trouwen met zwarten, Mulatto ‘s, Japanners, Chinezen, Indianen, Mongolen, Maleiers of Filippino’ s. Twaalf staten verbood het huwelijk met een” dronkaard “of een” geestelijke gebrekkig.,”Gevangenen hadden geen recht om te trouwen, en sommige werkgevers ontsloegen regelmatig werknemers die trouwden.
individuele keuze was nog beperkter wanneer het ging om het verlaten van een huwelijk. De staat hield nog steeds vast aan zijn prerogatief om de aanvaardbare gronden voor echtscheiding te bepalen. In feite stonden de wetten rechters toe om een echtpaar verzoek om echtscheiding te weigeren, zelfs als beide partners dat wilden.een derde fase in de revolutie van het heteroseksuele huwelijk kwam dus toen de rechter het huwelijk als een individueel recht ging beschouwen, waartoe de overheid of de werkgevers gelijke toegang niet konden verbieden.,in 1967 oordeelde het Hooggerechtshof dat Staten het interraciale huwelijk niet konden verbieden. Kort daarna schafte het de bepalingen af waardoor gevangenen niet konden trouwen en ontzegde het werkgevers zoals luchtvaartmaatschappijen het recht om werknemers te ontslaan wanneer ze trouwden. Tegen het einde van de jaren 1960, wetgevers en rechtbanken waren ook begonnen met het recht van paren om te beslissen of ze wilden scheiden of niet te steunen, ongeacht welke autoriteiten een geldige of morele reden voor het afscheid zou achten.,bijna onmiddellijk suggereerden sommige homo ‘ s en lesbiennes dat als de maatschappij heteroseksuelen het recht zou geven om echtelijke beslissingen te nemen, zelfs wanneer een meerderheid van de bevolking deze keuzes afkeurde—zoals nog steeds het geval was met het interraciale huwelijk—hetzelfde recht tot hen zou moeten worden uitgebreid.tegelijkertijd werd het heteroseksuele huwelijk steeds meer gescheiden van het doel van de voortplanting. In 1965 oordeelde het Hooggerechtshof dat de overheid een echtpaar het recht op anticonceptie niet kon ontzeggen., Tegen de jaren 1970 verklaarden veel heteroseksuele koppels openlijk dat ze” kinderloos waren door keuze, ” en zelfs beweren dat hun huwelijken waren des te beter voor het.aan de andere kant van de medaille ondermijnde de vooruitgang in geassisteerde reproductie uit de jaren zeventig de voortplantingsconceptie van het huwelijk, waardoor twee mensen die fysiek niet in staat waren om zich voort te planten door samen seks te hebben, dit op een andere manier konden doen, waarbij de nakomelingen als legitiem werden beschouwd.,in de jaren vijftig en zestig moedigden deze veranderingen geleidelijk aan meer leden van de homo-en lesbische gemeenschap aan om toegang tot het huwelijk te eisen. Als het huwelijk gebaseerd zou moeten zijn op liefde, seksualiteit en mensenrechten—en als voortplanting niet essentieel was voor het huwelijk—wat verhinderde homo ‘ s en lesbiennes om te trouwen? Als elk kind een vader en moeder nodig heeft, Waarom staat de maatschappij dan nu toe dat echtparen met kinderen scheiden en niet langer ongehuwd Moederschap bestraft?
slechts één culturele aanname stond de eis in de weg dat paren van hetzelfde geslacht het recht zouden moeten hebben om te trouwen., Dit was de overtuiging dat het huwelijk gebaseerd moest zijn op een arbeidsverdeling naar geslacht. Op 18 mei 1970, twee mannen in Minnesota ingediend voor een huwelijksakte en een aantal andere paren in het hele land al snel gevolgd. Terwijl het Minnesota-paar het kantoor van de county clerk verliet, vroeg een verslaggever hen welke de vrouw zou worden. “We spelen dat soort rollen niet” was het antwoord. Weinig heteroseksuele Amerikanen kunnen zich dan voorstellen hoe het huwelijk zou kunnen bestaan als niemand de rol van een man of een vrouw zou spelen.,in de jaren zeventig bleven rechtbanken beslissen—en de meeste Amerikanen bleven geloven-dat mannen en vrouwen verschillende plichten hadden binnen het huwelijk. De man, maar niet de vrouw, was verplicht om de familie financieel te ondersteunen. De vrouw, maar niet de man, werd verondersteld diensten te verlenen in en rond het huis. Dat is de reden waarom een man kan aanklagen voor verlies van consortium als zijn vrouw werd gedood of uitgeschakeld, maar een vrouw kon niet. Het is ook de reden waarom het concept van echtelijke verkrachting werd beschouwd als een contradictio in terminis.,maar tegen het einde van de jaren zeventig en tijdens de jaren tachtig werd een andere revolutionaire innovatie in het huwelijk ingevoerd—zo belangrijk als de aanvaarding van het op liefde gebaseerde huwelijk 250 jaar geleden -. Amerikaanse staten en Europese landen herroepen hun “hoofd en meester” wetten en herschreven juridische codes, zodat ze niet langer toegewezen verschillende verantwoordelijkheden en rechten aan man en vrouw.
Deze laatste verandering, waarbij voorgeschreven geslachtsrollen werden geëlimineerd, maakte het heteroseksuele huwelijk eerlijker en egalitarischer dan ooit tevoren., Maar het maakte het huwelijk ook een instelling die homo ‘ s en lesbiennes zich vrij konden voelen om te claimen als hun eigen—vooral omdat het huwelijk nog steeds belangrijke economische aspecten (zoals erfenis, gezondheidsvoordelen, belastingvoordelen, enz.) waarvan paren van hetzelfde geslacht werden uitgesloten.de Huwelijksrevolutie het waren dus heteroseksuelen die het huwelijk veranderden in een vrijwillige liefdesrelatie in plaats van een verplichte economische en politieke instelling. Heteroseksuelen waren degenen die voortplanting vrijwillig maakten, zodat sommige koppels kinderloosheid konden kiezen., Heteroseksuelen ook pionier en gelegaliseerd de overgang naar geassisteerde voortplanting, zodat zelfs paren die niet “natuurlijk” kinderen konden worden ouders. En tot slot ondermijnden heteroseksuelen de oude regel dat elk huwelijk een man moest hebben die één rol in het gezin speelde en een vrouw die een heel andere rol speelde.in hun eis om te trouwen hebben homo ‘ s en lesbiennes simpelweg gekeken naar de revolutie die heteroseksuelen teweeg hebben gebracht en erop gewezen dat deze nieuwe huwelijksnormen nu ook op hen van toepassing zijn.,voor meer informatie over de geschiedenis van het huwelijk door Stephanie Coontz, zie Marriage, A History: From Obedience to Intimacy, or How Love Acquered Marriage, (Viking Press, 2005), The Way We Never Were: American Families and the Nostalgia Trap (1992 en 2000, Basic Books).