これらの条件の下では、自分の性別に愛情を傾ける男性または女性が、愛のために結婚することを許さないことは不公平であると不平を言うことは意味がありませんでした。 彼らは非常に多くの異性愛者がやったことをする可能性が高くなりました—便宜のために結婚し、愛する人を側に置いてください。
何千年もの間、異性愛者の結婚は、子供を保護し、すべての家族の幸福を養うよりも、社会的および性別階層を強制することについてもはるかに, 結婚は愛ではなく権威の関係でした。 中世ヨーロッパ、そしてニューイングランドのアメリカ植民地では、妻や子供による不服従は反逆のより少ない形として概念化されました。
前近代を通じて、ヨーロッパとアメリカの夫は、妻と子供を物理的に拘束し、投獄し、”処罰”する権利を持っていました。 1860年代までは、米国のいくつかの州裁判所は、男性が物理的に妻を規律する権利を持っていなかったことを支配し始めませんでした。, 1897年にのみ、英国の最高裁判所は、たとえ彼女が妻であったとしても、男性は彼女をロックすることによって別の英国市民から自由を奪う権利を持っていなかったということを支配しました。
アメリカで採用され、19世紀後半まで結婚法を規制していたイングランドのコモン-ローは、女性のアイデンティティは結婚時に夫のアイデンティティに含まれていると判断した。 結婚は妻が結婚に持って来たすべての特性および彼女がそれで間、得た収入の上の夫の唯一の所有権を与えた。, 男は彼の妻との契約をしない、また彼女の何かを譲ることができなかった、法学者は言った、”そのために彼女の独立した存在を推定するだろう。”1863年遅く、ニューヨークの裁判所は、妻に独立した財産権を与えることは、潜在的に結婚を破滅させる”永遠の不和の種をまく”だろうと警告した。,
議員が妻の存在が夫の人に包含されるという教義を拒否した後でさえ、結婚は階層的な関係であるという原則は、1970年代まで多くのヨーロッパ諸国やアメリカの州で本に残っていた”頭とマスター”法に保持され、これらは夫にコミュニティ財産の使用を決定し、妻が仕事を取ることができるかどうかを決定し、夫婦の居住地を選択する権利を与えた。,
結婚と子供
同性結婚の反対者は、結婚は”すべての子供が父親と母親の保護を受けていることを確認するために”発明されたと主張し、同性結婚を合法化することは、この伝統的な結婚機能を損なうだろうと主張する。 しかし、結婚の強い制度を持っていたすべての過去の社会では、フリップサイドは、家族の家長と政治当局が多くの子供たちが家族の財産と親の保護,
英米法では、承認された結婚の外で生まれた子供は”fillius nullius”でした。 毎年、何千人ものそのような子供たちが、ヨーロッパのすべての国の町や村で、しばしば死に至るまで放棄されました。
裕福な父親が特定できれば、彼はめったに彼の子供をサポートする義務がありませんでした。 母と子の関係さえ薄かった。 米国では、1960年代後半まで、婚姻外に生まれた子供は、母親に負った借金を回収する権利がなかったり、母親の両親が死亡した場合、母親の両親から相続する権利がありませんでした。,
過去のほとんどを通して、法的に認められた妻や子供でさえ、私たちが現在結婚に関連付けている保護のほとんどを受けませんでした。 親は子供たちを自分の老後のために資源を蓄積するために働かせ、定期的な殴打によって彼らの意志を強制します。 彼らは不従順な子供を廃嫡する権利を持っていました。,
結婚を現代にする：愛、性別、権利、およびジェンダーの役割
伝統的な異性結婚を覆すプロセスの最初のステップは、愛と互換性に基づく自由選択が 独立宣言が有名になったように、人々は今や”幸福の追求”の権利を持つことになっていました。,”
社会保守派は、若者が自分の仲間を選ぶことができるべきであり、実用性ではなく感情に基づいて行うべきであるという急進的な概念に愕然とした。 彼らは、幸福と愛が結婚の定義の一部になるならば、あらゆる種類の意図しない結果が生じる可能性があると警告しました。
そして、彼らは正しかったです。 愛が結婚の中心的な目的になるとすぐに、個人は愛のない結婚を離れる権利、または入ることを拒否する権利を求めて動揺し始めました。, そして、誰もまだ同性結婚を要求していませんが、多くの人が同性愛愛の犯罪化に反対し始めました。 革命フランスと他の二つの国は、国家が同意する大人の私的な選択を罰すべきではないということに基づいて、反ソドミー法を廃止しました。
しかし、結婚の性別の定義はそのまま残っていたので、同性の人を愛した人が結婚することを許されるべきであるということは、ほとんどの人には起こりませんでした。 夫と妻は、法律と文化的圧力によって非常に別々で明確な役割を割り当てられ続けました。,
確かに、18世紀後半のラブマッチの出現は、実際に夫と妻の違いを増加させました。 結婚は、その愛は、彼らが反対だったという事実に基づいていた二人の組合として再定義されました。 男性と女性はますます完全に異なる社会的役割、身体能力、および感情的な向きを持つとして記述されていました。 19世紀までに、男性は過去よりも稼ぎ手としてより厳密に定義され、女性は国内および大部分は無性の存在として再定義されました。,
ビクトリア朝版の恋愛結婚は、性的欲求が結婚の主な動機であるとは考えられていなかったため、ゲイやレズビアンが施設へのアクセスを要求することを禁じた。
しかし、20世紀初頭には、結婚は愛だけでなく、相互の性的魅力と満足に基づいているべきであるという新しい理想が発展しました。 ビクトリア朝の慣習と矛盾して、夫婦の顧問は今、”満足のいく性生活”が良い結婚に”不可欠”であると主張した。,
成功した結婚の主要な要素としてのセクシュアリティのこの検証は、伝統的な結婚における革命の第二段階でした。 一部の人々は、愛が性的魅力と満足に基づいているならば、同性愛関係に対する法律や偏見を再考すべきであると主張し始めました。 同性愛者のサブカルチャーは1920年代に開花し、人々は性的欲求を人のアイデンティティの中心的な部分として見るようになった。 ハーレムのレズビアンは、巨大な大量の結婚式を組織しました。,
しかし、同性愛者やレズビアンの権利のほとんどの初期の支持者は、依然として結婚への法的アクセスを要求していなかった、多くの人が異性愛者の結婚が基づいていたジェンダーの慣習を拒否したこともあり、また少数の人々がまだ異性愛者のためにさえ、結婚する個人の権利のようなものがあると信じていたこともあるためである。
1920年代、38の州では、白人が黒人、ムラト、日本人、中国人、インド人、モンゴル人、マレー人、またはフィリピン人と結婚することを禁止する法律がありました。 十二の州は、”酔っている”または”精神的な欠陥がある”と結婚を禁じています。,”囚人は結婚する権利を持っていなかった、といくつかの雇用者は、日常的に結婚した労働者を解雇しました。
結婚を離れることになったとき、個人の選択はさらに制限されていました。 州はまだ離婚のための許容可能な根拠を定義するためにその特権に速く開催しました。 実際、法律は裁判官が両方のパートナーがそれを望んでも離婚のためのカップルの嘆願書を拒否することを可能にした。
だから、異性愛者の結婚の革命の第三段階は、裁判所が個人の権利として結婚を支持し始めたときに来ました,平等なアクセスは、政府や雇用者によって禁止されることができませんでした.,
1967年に最高裁判所は、州が異人種間の結婚を禁じることはできないと判決を下しました。 その後すぐに、それは囚人が結婚することを妨げる規定を打ち消し、航空会社などの雇用者が結婚したときに従業員を解雇する権利を否定しました。 1960年代後半までに、議会と裁判所は、当局が離婚の正当または道徳的な理由とみなすかもしれないものにかかわらず、離婚を望むかどうかを決定する,
ほぼすぐに、いくつかのゲイやレズビアンは、社会が異性愛者に夫婦の決定を下す権利を与えようとしていた場合、人口の大半がそれらの選択を否認したとしても、同じ権利が彼らに拡張されるべきであると示唆した。
同時に、異性結婚は出産の目標からますます分離されるようになってきていました。 1965年、最高裁判所は、政府が夫婦に避妊を実践する権利を否定することはできないと判決を下した。, 1970年代までに、多くの異性愛者のカップルは、彼らが”選択によって子供がいない”と公然と述べ、彼らの結婚はすべてそれにとってより良いと主張して
コインの反対側では、1970年代からの補助生殖の進歩は、結婚の生殖概念をさらに損ない、一緒にセックスを通じて物理的に再現することができなかった二人が他の手段でそうすることを可能にし、子孫は正当なものとしてカウントされる。,
1950年代と1960年代の間に、これらの変化は徐々に結婚へのアクセスを要求するゲイやレズビアンのコミュニティのより多くのメンバーを奨励しました。 結婚は愛、セクシュアリティ、人権に基づいていることになっていた場合—と出産は結婚に不可欠ではなかった場合—何が結婚からゲイやレズビアンを すべての子供が父と母を必要とした場合、どのように社会は今、離婚する子供とカップルを許可され、もはや未婚の母性を罰せない来ますか？
同性カップルが結婚する権利があるべきであるという主張の邪魔になったのは、一つの文化的仮定だけでした。, これは、結婚は性別による分業に基づいていなければならないという信念でした。 月に18,1970,ミネソタ州の二人の男は結婚のライセンスを申請し、全国のいくつかの他のカップルはすぐに訴訟に続きました. ミネソタ州のカップルが郡書記官のオフィスを離れていたとして、記者は妻になるつもりだった彼らに尋ねました。 “私たちはそのような役割を果たしていません”と答えました。 いくつかの異性のアメリカ人は、誰も夫や妻の役割を果たしていない場合、結婚が存在する可能性があるか想像することができます。,
1970の間、裁判所は支配し続けた—そしてほとんどのアメリカ人は信じ続けた—夫と妻は結婚の中で異なる義務を持っていたこと。 夫は、妻ではなく、家族を財政的に支援する必要がありました。 妻は、夫ではなく、家の中とその周りのサービスを提供することになっていました。 その人が訴えの損失コンソーシアムの場合、妻が殺害された課題なのが、妻がいません。 それはまた、夫婦強姦の概念が矛盾していると考えられていた理由でもあります。,
しかし、1970年代の終わりと1980年代の間に、250年前の愛に基づく結婚の受け入れと同じくらい重大な結婚の別の革命的な革新が制定されました。 アメリカの州とヨーロッパの国は、彼らの”頭とマスター”の法律を廃止し、彼らはもはや夫と妻に異なる責任と権利を帰さないように法的コードを書き直し
この最終的な変更は、規定されたジェンダーの役割を排除し、異性愛者の結婚はこれまで以上に公平で平等主義的になりました。, しかし、それはまた、結婚をゲイやレズビアンが自分のものとして自由に主張できる機関にしました—特に結婚は依然として重要な経済的側面（相続、健康上の利益、税務上の利益など）を含んでいたためです。）から同性カップルが除外された。
結婚革命
したがって、結婚を強制的な経済的および政治的制度ではなく自発的な愛関係に変えたのは異性愛者でした。 異性愛者は、いくつかのカップルが子供を選ぶことができるように、出産を自発的にしたものでした。, 異性愛者はまた、”自然に”子供を持つことができなかったカップルでさえ親になることができるように、補助生殖への転換を開拓し、合法化した。 そして最後に、異性愛者は、すべての結婚が家族の中で一つの役割を果たした夫と完全に異なる役割を果たした妻を持たなければならないという長
結婚するために彼らの要求では、ゲイやレズビアンは、単に異性愛者によってもたらされた革命を見て、結婚のこれらの新しい規範は今、あまりにも彼らに適用されることを指摘しています。,
著者についての詳細
Stephanie Coontzによる結婚の歴史の詳細については、結婚、歴史：服従から親密へ、または愛が結婚を征服した方法、（Viking Press、2005）、The Way We Never Were：American Families and The Nostalgia Trap（1992and2000、Basic Books）を