Unter diesen Bedingungen machte es keinen Sinn für Männer oder Frauen, deren Zuneigung zu ihrem eigenen Geschlecht geneigt zu beklagen, dass es unfair war, ihnen nicht zu erlauben, aus Liebe zu heiraten. Sie taten eher das, was so viele Heterosexuelle taten—heirateten aus Bequemlichkeit und hielten ihren geliebten Menschen auf der Seite.
In der heterosexuellen Ehe ging es jahrtausendelang auch viel mehr darum, soziale und geschlechtsspezifische Hierarchien durchzusetzen, als Kinder zu schützen und das Wohlergehen aller Familienmitglieder zu ernähren., Die Ehe war eher eine Autoritätsbeziehung als eine Liebesbeziehung. Im mittelalterlichen Europa und in den Neuengland-Kolonien Amerikas wurde Ungehorsam durch Frauen oder Kinder als eine geringere Form des Verrats konzipiert.
Während der Vormoderne hatten europäische und amerikanische Ehemänner das Recht, ihre Frauen sowie ihre Kinder körperlich zurückzuhalten, einzusperren und zu „bestrafen“. Erst in den 1860er Jahren begannen mehrere staatliche Gerichte in den Vereinigten Staaten zu entscheiden, dass ein Mann nicht das Recht hatte, seine Frau körperlich zu disziplinieren., Erst 1897 entschied das höchste Gericht in Großbritannien, dass ein Mann nicht das Recht hatte, einen anderen britischen Bürger ihrer Freiheit zu berauben, indem er sie einsperrte, selbst wenn sie seine Frau war.
Das englische Common Law, das in Amerika eingeführt wurde und das Eherecht bis Ende des 19.Jahrhunderts regulierte, besagte, dass die Identität einer Frau bei der Heirat ihres Mannes subsumiert wurde. Die Ehe gab dem Ehemann das alleinige Eigentum an allem Eigentum, das eine Frau zur Ehe brachte, und an jedem Einkommen, das sie darin verdiente., Ein Mann könne weder mit seiner Frau einen Vertrag abschließen noch ihr etwas abtreten, sagten die Juristen, „denn das würde ihre unabhängige Existenz voraussetzen.“Noch 1863 warnte ein New Yorker Gericht, dass die Gewährung unabhängiger Eigentumsrechte an Frauen „den Samen ewiger Zwietracht säen“ würde, was die Ehe gefährden könnte.,
Auch nachdem der Gesetzgeber die Lehre, dass die Existenz einer Frau in der Person ihres Mannes subsumiert wurde, abgelehnt hatte, wurde der Grundsatz, dass die Ehe eine hierarchische Beziehung war, in den „Kopf-und Master“ – Gesetzen beibehalten, die in vielen europäischen Ländern und amerikanischen Staaten bis in die 1970er Jahre in den Büchern blieben. Diese gaben dem Ehemann das Recht, die Nutzung von Gemeinschaftseigentum zu bestimmen, zu entscheiden, ob seine Frau einen Job annehmen könnte, und den Wohnort des Paares zu wählen.,
Ehe und Kinder
Gegner der gleichgeschlechtlichen Ehe behaupten oft, dass die Ehe erfunden wurde, „um sicherzustellen, dass jedes Kind den Schutz eines Vaters und einer Mutter hat“, und dass die Legalisierung der gleichgeschlechtlichen Ehe diese traditionelle Funktion der Ehe untergraben würde. Aber in jeder früheren Gesellschaft, die eine starke Institution der Ehe hatte, war die Kehrseite eine ebenso starke Tradition der Illegitimität, die es Familienpatriarchen und politischen Behörden ermöglichte, vielen Kindern den Zugang zu Familieneigentum und elterlichem Schutz zu verweigern.,
Nach angloamerikanischem Recht war ein Kind, das außerhalb einer genehmigten Ehe geboren wurde, ein“Fillus nullius“ —ein Kind von niemandem, das Anspruch auf nichts hatte. Jedes Jahr wurden Tausende solcher Kinder—oft zu Tode—in Städten und Dörfern in allen Ländern Europas verlassen.
Wenn ein wohlhabender Vater identifiziert werden konnte, war er selten verpflichtet, sein Kind zu unterstützen. Auch das Verhältnis zwischen Mutter und Kind war angespannt. In den Vereinigten Staaten war ein außereheliches Kind bis Ende der 1960er Jahre nicht berechtigt, Schulden seiner Mutter einzuziehen oder von den Eltern seiner Mutter zu erben, wenn sie diese vorzeitig geerbt hatte.,
In den meisten Fällen erhielten sogar gesetzlich anerkannte Frauen und Kinder nur wenige Schutzmaßnahmen, die wir jetzt mit der Ehe in Verbindung bringen. Eltern setzen ihre Kinder an die Arbeit, um Ressourcen für ihr eigenes Alter anzusammeln und ihren Willen durch regelmäßige Schläge durchzusetzen. Sie hatten das Recht, ein ungehorsames Kind zu entmutigen.,
Die Ehe modern machen: Liebe, Sex, Rechte und Geschlechterrollen
Der erste Schritt im Prozess des Umbruchs der traditionellen heterosexuellen Ehe erfolgte vor 250 Jahren, als während der Aufklärung und des Zeitalters der Revolution die Idee aufkam, dass die freie Wahl auf der Grundlage von Liebe und Kompatibilität die Grundlage für die Partnerauswahl sein sollte. Wie die Unabhängigkeitserklärung es berühmt ausdrückte, sollten die Menschen jetzt ein Recht auf „das Streben nach Glück“ haben.,“
Die Sozialkonservativen waren entsetzt über die radikale Vorstellung, dass junge Menschen in der Lage sein sollten, ihre eigenen Freunde zu wählen, und dies eher auf der Grundlage der Stimmung als der Praktikabilität tun sollten. Sie warnten davor, dass alle möglichen unbeabsichtigten Folgen auftreten könnten, wenn Glück und Liebe Teil der Definition der Ehe werden würden.
Und Sie hatten Recht. Sobald die Liebe zu einem zentralen Zweck der Ehe wurde, begannen die Menschen, sich für das Recht zu engagieren, eine liebeslose Ehe zu verlassen oder sich zu weigern, in eine Ehe einzutreten., Und obwohl noch niemand die gleichgeschlechtliche Ehe forderte, begannen viele, der Kriminalisierung der gleichgeschlechtlichen Liebe zu widersprechen. Das revolutionäre Frankreich und zwei andere Nationen hoben ihre Anti-Sodomie-Gesetze auf der Grundlage auf, dass der Staat die privaten Entscheidungen einwilligender Erwachsener nicht bestrafen sollte.
Aber es ist den meisten Menschen nicht in den Sinn gekommen, dass Personen, die jemanden des gleichen Geschlechts liebten, heiraten dürfen, weil die geschlechtsspezifische Definition der Ehe intakt blieb. Ehemänner und Ehefrauen wurden weiterhin durch Gesetz und kulturellen Druck sehr getrennte und unterschiedliche Rollen zugewiesen.,
Tatsächlich erhöhte die Entstehung des Liebesspiels im späten 18. Die Ehe wurde als Vereinigung zweier Menschen neu definiert, deren Liebe auf der Tatsache beruhte, dass sie Gegensätze waren. Männer und Frauen wurden zunehmend als völlig unterschiedliche soziale Rollen, körperliche Fähigkeiten und emotionale Orientierungen beschrieben. Jahrhundert wurden Männer strenger als Ernährer definiert als in der Vergangenheit, während Frauen als häusliche und weitgehend asexuelle Wesen neu definiert wurden.,
Die viktorianische Version der Liebesheirat hinderte Schwule und Lesben daran, den Zugang zur Institution zu fordern, da sexuelles Verlangen nicht als primäres Motiv für die Ehe oder sogar als wichtiger Teil der ehelichen Zufriedenheit angesehen wurde.Jahrhunderts entwickelte sich ein neues Ideal, dass die Ehe nicht nur auf Liebe, sondern auf gegenseitiger sexueller Anziehung und Befriedigung beruhen sollte. Im Widerspruch zu viktorianischen Konventionen argumentierten Eheberater jetzt, dass „ein befriedigendes Sexualleben“ für eine gute Ehe „unerlässlich“ sei.,
Diese Bestätigung der Sexualität als Hauptbestandteil einer erfolgreichen Ehe war die zweite Stufe der Revolution in der traditionellen Ehe. Einige Leute begannen zu argumentieren, dass, wenn Liebe auf sexueller Anziehung und Befriedigung beruhte, die Gesetze und Vorurteile gegen homosexuelle Beziehungen überdacht werden sollten. Homosexuelle Subkulturen blühten in den 1920er Jahren auf, als die Menschen das sexuelle Verlangen als zentralen Bestandteil der Identität eines Menschen betrachteten. Lesben in Harlem organisierten sogar riesige Massenhochzeiten.,
Aber die meisten frühen Befürworter der Rechte von Schwulen und Lesben forderten immer noch keinen legalen Zugang zur Ehe, zum Teil, weil viele die Geschlechterkonventionen ablehnten, auf denen die heterosexuelle Ehe beruhte, und zum Teil, weil nur wenige Menschen noch glaubten, dass es so etwas wie ein individuelles Recht gab, auch für Heterosexuelle zu heiraten.
In den 1920er Jahren hatten 38 Staaten Gesetze, die Weißen verbieten, Schwarze, Mulatten, Japaner, Chinesen, Inder, Mongolen, Malaien oder Filipinos zu heiraten. Zwölf Staaten verboten die Ehe mit einem “ Betrunkenen „oder einem “ psychischen Defekt“.,“Gefangene hatten kein Recht zu heiraten, und einige Arbeitgeber feuerten routinemäßig Arbeiter, die heirateten.
Die individuelle Wahl war noch begrenzter, wenn es darum ging, eine Ehe zu verlassen. Der Staat hielt immer noch an seinem Vorrecht fest, die akzeptablen Gründe für die Scheidung zu definieren. Tatsächlich erlaubten die Gesetze den Richtern, den Scheidungsantrag eines Paares abzulehnen, auch wenn beide Partner dies wünschten.
So kam eine dritte Stufe in der Revolution der heterosexuellen Ehe, als Gerichte begannen, die Ehe als individuelles Recht zu wahren, zu dem der gleiche Zugang von Regierung oder Arbeitgebern nicht verboten werden konnte.,
1967 entschied der Oberste Gerichtshof, dass Staaten die Ehe zwischen verschiedenen Rassen nicht verbieten könnten. Bald darauf, Es schlug Bestimmungen nieder, die Gefangene daran hinderten, zu heiraten, und verweigerte Arbeitgebern wie Fluggesellschaften das Recht, Mitarbeiter zu entlassen, wenn sie heirateten. In den späten 1960er Jahren hatten Gesetzgeber und Gerichte auch begonnen, das Recht von Paaren zu unterstützen, zu entscheiden, ob sie sich scheiden lassen wollten oder nicht, unabhängig davon, welche Behörden einen triftigen oder moralischen Grund für den Abschied betrachten könnten.,
Fast sofort schlugen einige Schwule und Lesben vor, dass, wenn die Gesellschaft Heterosexuellen das Recht einräumen würde, eheliche Entscheidungen zu treffen, selbst wenn eine Mehrheit der Bevölkerung diese Entscheidungen ablehnte—wie es immer noch der Fall war Ehe zwischen verschiedenen Rassen—das gleiche Recht sollte auf sie ausgedehnt werden.
Gleichzeitig wurde die heterosexuelle Ehe zunehmend vom Ziel der Fortpflanzung getrennt. 1965 entschied der Oberste Gerichtshof, dass die Regierung einem Ehepaar das Recht auf Geburtenkontrolle nicht verweigern könne., In den 1970er Jahren gaben viele heterosexuelle Paare offen an, dass sie „kinderlos nach Wahl“ seien, und behaupteten sogar, dass ihre Ehen dafür umso besser seien.
Auf der anderen Seite der Medaille untergruben Fortschritte in der assistierten Reproduktion ab den 1970er Jahren die Fortpflanzungskonzeption der Ehe weiter und ermöglichten es zwei Menschen, die körperlich nicht in der Lage waren, sich durch Sex zusammen zu reproduzieren, dies auf andere Weise, wobei die Nachkommen als legitim angesehen wurden.,
In den 1950er und 1960er Jahren ermutigten diese Veränderungen allmählich mehr Mitglieder der schwulen und lesbischen Gemeinschaft, den Zugang zur Ehe zu fordern. Wenn die Ehe auf Liebe, Sexualität und Menschenrechten beruhen sollte—und wenn die Fortpflanzung für die Ehe nicht wesentlich war-was hinderte Schwule und Lesben daran, zu heiraten? Wenn jedes Kind einen Vater und eine Mutter brauchte, wie kommt es, dass die Gesellschaft jetzt Paaren mit Kindern die Scheidung erlaubte und nicht mehr die unverheiratete Mutterschaft bestrafte?
Dem Anspruch gleichgeschlechtlicher Paare auf Heirat stand nun nur noch eine kulturelle Annahme im Wege., Dies war der Glaube, dass die Ehe auf einer Arbeitsteilung nach Geschlecht beruhen musste. Mai 1970 reichten zwei Männer in Minnesota eine Heiratsurkunde ein,und bald folgten mehrere andere Paare im ganzen Land. Als das Ehepaar aus Minnesota das Büro des County Clerk verließ, fragte ein Reporter sie, welches die Frau sein würde. „Solche Rollen spielen wir nicht“ , lautete die Antwort. Nur wenige heterosexuelle Amerikaner könnten sich dann vorstellen, wie eine Ehe existieren könnte, wenn niemand die Rolle eines Ehemannes oder einer Ehefrau spielen würde.,
In den 1970er Jahren herrschten Gerichte weiterhin-und die meisten Amerikaner glaubten weiterhin -, dass Ehemänner und Ehefrauen unterschiedliche Pflichten in der Ehe hatten. Der Ehemann, aber nicht die Frau, musste die Familie finanziell unterstützen. Die Frau, aber nicht der Ehemann, sollte Dienstleistungen in und um das Haus erbringen. Deshalb könnte ein Mann den Verlust von Leben verklagen, wenn seine Frau getötet oder arbeitsunfähig wäre, eine Frau jedoch nicht. Es ist auch der Grund, warum das Konzept der Vergewaltigung in der Ehe als Widerspruch angesehen wurde.,
Aber gegen Ende der 1970er und in den 1980er Jahren wurde eine weitere revolutionäre Innovation in der Ehe—so bedeutsam wie die Akzeptanz der liebesbasierten Ehe vor 250 Jahren-eingeführt. Amerikanische Staaten und europäische Länder hoben ihre „Kopf-und Master“ – Gesetze auf und schrieben Rechtscodes um, so dass sie Ehemann und Ehefrau keine unterschiedlichen Verantwortlichkeiten und Rechte mehr zuschreiben konnten.
Diese letzte Änderung, die vorgeschriebenen Geschlechterrollen zu beseitigen, machte heterosexuelle Ehe gerechter und egalitärer als je zuvor., Aber es machte die Ehe auch zu einer Institution, die Schwule und Lesben als ihre eigenen beanspruchen konnten—zumal die Ehe immer noch wichtige wirtschaftliche Aspekte (wie Erbschaft, Gesundheitsleistungen, Steuervorteile usw.) umfasste.) von denen gleichgeschlechtliche Paare ausgeschlossen wurden.
Die Revolution der Ehe
So waren es Heterosexuelle, die die Ehe eher in eine freiwillige Liebesbeziehung als in eine obligatorische wirtschaftliche und politische Institution verwandelten. Heterosexuelle waren diejenigen, die die Fortpflanzung freiwillig machten, so dass einige Paare Kinderlosigkeit wählen konnten., Heterosexuelle waren auch Pioniere und legalisierten die Wende zur assistierten Reproduktion, so dass selbst Paare, die nicht „natürlich“ Kinder haben konnten, Eltern werden konnten. Und schließlich untergruben Heterosexuelle die langjährige Regel, dass jede Ehe einen Ehemann haben musste, der eine Rolle in der Familie spielte, und eine Frau, die eine ganz andere spielte.
Schwule und Lesben haben sich in ihrer Forderung, verheiratet zu sein, einfach die Revolution der Heterosexuellen angesehen und darauf hingewiesen, dass diese neuen Normen der Ehe jetzt auch für sie gelten.,
Mehr über den Autor
weitere Informationen über die Geschichte der Ehe von Stephanie Coontz, bitte sehen die Ehe, Eine Geschichte: Vom Gehorsam gegenüber Intimität, oder, Wie Liebe Eroberte Ehe, (Viking Press, 2005), Die Art, wie Wir Waren Nie: amerikanischen Familien und die Nostalgie-Falle (1992 und 2000, Basic Books).