in het boek Jesaja, hoofdstuk 6, heeft de profeet een visioen waarin hij God ziet zitten op een troon, met Serafijnen boven hem. Elk heeft zes vleugels. Met twee vleugels bedekken ze hun gezicht, met twee vleugels bedekken ze hun benen en met twee vleugels vliegen ze. Ze roepen elkaar aan: kadosh, kadosh, kadosh … een van hen gebruikt een tang om een brandende kolen van een altaar te nemen en raakt Jesaja ‘ s mond aan en zuivert hem.
Wat waren deze Serafijnen precies?, De Betekenis van de term is van belang omdat er in de daving vaak naar Serafijnen wordt verwezen (meestal in de context van het kedusha-gebed).
een wijdverbreide opvatting is dat ze engelen waren gemaakt van vuur. Deze opvatting wordt bijvoorbeeld uitgedrukt door Rambam (Yesodei Ha-Torah 2: 4) en Radak (Sefer Ha-Shorashim. Maar vraag: als de Serafijnen van vuur waren gemaakt, waarom was die tang dan nodig?)
we kunnen ook enkele andere op vuur gebaseerde interpretaties vinden in traditionele bronnen. Bijvoorbeeld, Rav S. R., Hirsch schrijft dat ze engelen waren met de kracht van vuur, waardoor ze alles konden overmeesteren en veranderen in materiaal dat geschikt is voor hun eigen doeleinden. Een andere bron die ik zag (een commentaar op Rambam) suggereert dat de term seraphim verwijst naar hun ontzagwekkende verschijning (noraim be-mareihem): wie naar hen keek was verbrand. Het nemen van een geheel andere aanpak, Ibn Ezra merkt op dat een van hen raakt Jesaja ‘ s mond met een brandende kolen. Hij suggereert dat zij allemaal Serafijnen werden genoemd vanwege deze missie., Ten slotte schreef het visioen ook dat het gebied gevuld was met rook (waarschijnlijk van het altaar, en niet van de Serafijnen). Dit stelt Malbim in staat te suggereren dat deze rook een zinspeling was op de toekomstige verbranding van de eerste tempel waarin deze engelen een rol zouden spelen en verklaart waarom zij Serafijnen werden genoemd.
maar als we kijken naar alle andere verwijzingen naar saraph of seraphim in Tanach, vinden we iets heel anders. De verwijzingen in Bamidbar 21: 6 (ha-nechashim ha-Serafim) en 21:8, en Devarim 8:15 (nachash, Saraf, ve-akrav) zijn Serpenten., (Met betrekking tot het verschil tussen nachash en saraph, S. D. Luzzatto suggereert dat een saraph een nachash is die de mogelijkheid heeft om te vergiftigen.) De verwijzingen in Jesaja 14: 29 en 30: 6 zijn ook naar slangen; slangen die vliegen (saraph me ‘ IFEF). (Zulke wezens hebben misschien nooit bestaan; dit verdient een toekomstige column.)
dus, buiten Jesaja hoofdstuk 6, verwijzen Saraf en serafijnen altijd naar slangen! Dit geeft ons reden om te speculeren dat dit ook de betekenis ervan kan zijn in Jesaja hoofdstuk 6. Een goddelijke / Koninklijke figuur omringd door slangen? Heeft iemand van ons ooit gehoord van zoiets ongewoons?, Dat hebben we allemaal. In het oude Egypte was de uraeusslang, die op zijn rol stond, het symbool van de koninklijke macht van de farao ‘ s en van de goden. Archeologie heeft ontdekt tal van afbeeldingen van de oude Egyptische farao ‘ s (en hun vrouwen!) met de uraeus slang op hun voorhoofd. Het lijkt erop dat de uraeus een symbool was van de bescherming van de farao en van de heilige voorwerpen. (Er was ook een geloof dat het blies vuur op vijanden!) Afbeeldingen van de uraeus als koninklijk symbool zijn ook gevonden in het oude Israël van rond de tijd van Jesaja, Als Egyptische artistieke motieven verspreid naar Israël., (Zie het materiaal van Joines, hieronder.)
de Serafijnen van Jesaja hoofdstuk 6 hebben vleugels, benen en een gezicht, en zijn in staat om te praten. Men kan stellen dat dit het moeilijk maakt om deze Serafijnen als slangen te zien. Maar de implicatie van het woord Serafijnen kan slechts zijn dat zij engelen zijn die op een significante wijze op slangen lijken. Het kunnen samengestelde figuren zijn die zowel serpentine als menselijke kenmerken hebben.
in onze “serpentine angel” interpretatie, hebben we nu een compleet ander beeld van de troonscène in Jesaja hoofdstuk 6. Veel geleerden nemen deze interpretatie aan. Zie bijv.,, Koehler-Baumgartner, “the Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament,” and K. Joines, “Winged Serpents in Isaiah’ s Inaugural Vision, ” JBL 86 (1967) pp. 10-15, and Joines, “Serpent Symbolism in the Old Testament” (1974). (Er is ook een oude bron die deze interpretatie overgenomen: Henoch 20: 7.ik beweer niet dat de Tannaim en Amoraim de Serafijnen van Jesaja 6 op deze manier begrepen. Ik probeer gewoon een “oorspronkelijke bedoeling” geleerde te zijn en te bepalen wat het woord kan betekenen ten tijde van Jesaja in de achtste eeuw v. Chr., (Voor een midrash over Jesaja 6:2, zie Sifrei Haazinu 306: ha-seraphim: she-echad me-hem yachol lisrof et kol ha-olam kulo. Zie ook Devarim Rabba 11: 9, die verwijst naar sarfei lehavah en geeft waarschijnlijk een interpretatie van Jesaja 6:2. Zie ook Shemot Rabba 15: 6.)
We kunnen de “serpentine angel” interpretatie weerleggen door een punt te citeren van Samuel David Luzzatto. Luzzatto heeft een antwoord op het argument dat alle andere verwijzingen naar Serafijnen in Tanach naar slangen zijn., Vurige Serafijnen worden nergens in Tanach genoemd, juist omdat zij een vuurlichaam hebben en te gevaarlijk zijn om contact met mensen te hebben. Vurige serafijnen zijn de hoogste niveaus van engelen en richten zich alleen op God. Omdat ze beperkt zijn tot die hemelse locatie, zouden we niet verwachten dat ze ergens anders in Tanach worden genoemd! Op deze manier kunnen we accepteren dat de meeste verwijzingen in Tanach naar Serafijnen van de slang zijn, terwijl de verwijzingen in Jesaja hoofdstuk 6 naar vurige serafijnen zijn. (Maar er is een subtiel probleem met Luzzatto ‘ s aanpak., Als onze vurige Serafijnen nergens anders bestonden dan in de hemelen, hoe wist Jesaja dan hoe hij ze moest noemen? Jesaja zegt dat hij “seraphim” ziet.”Dit impliceert dat hij een object beschrijft dat hij al herkende.)
Ik laat het aan jou over of je deze intrigerende “serpentine angel” interpretatie gaat gebruiken. Deze interpretatie heeft zijn weg gevonden in een van de noten van het daat Mikra commentaar op Jesaja hoofdstuk 6.
ook moet ik ingaan op de reden dat Serafijnen Serafijnen worden genoemd., Ik heb gezien dat gesuggereerd dat het te wijten was aan het branderig gevoel op het moment van de beet, of het branden van de daaropvolgende huidontsteking of de daaropvolgende brandende koorts. Zie ook Rashi to Num. 21: 6, en Tanchuma 19 en Num. Rabba 19: 22 (she-sorfin et ha-nefesh).
ten slotte lijkt het slechts toeval dat het woord “slang” lijkt op de woorden Saraf en Serafijn.door Mitchell First Mitchell First is een letseladvocaat en Joodse geschiedeniswetenschapper., Zijn recent verschenen boek is “Esther Unmasked: Solving Eleven Mysteries of the Jewish Holidays and Liturgy” (Kodesh Press, 2015). Hij is te bereiken op [email protected]. hij is voorzichtig om zowel slangen en vurige engelen te vermijden.