Sherman maakt een duidelijk onderscheid tussen zijn werk en de medische wereld: “Ik voer geen medische procedures uit,” legt hij uit. “Alle Brises en besnijdenissen die ik uitvoer zijn religieus van aard. Als het een bris,” zei hij, met behulp van de Jiddische steno voor Brit Milah, “het is een religieuze ceremonie. Als het voor een niet-Joodse familie is, kunnen er schriftuurlijke lezingen, Psalmen, zegeningen en gebeden zijn die worden gereciteerd.,”
aangezien de vraag naar besnijdenis door mohels buiten de Joodse gemeenschap blijft bestaan, waarschuwen sommige deskundigen dat mohels zoals Sherman zichzelf in gevaar kunnen brengen.tot nu toe is de wettelijke regeling van mohels meestal beperkt tot civiele procedures. In 2013, bijvoorbeeld, een familie uit Pennsylvania klaagde de mohel die de penis van hun zoontje sneed tijdens een rituele besnijdenis, verwijzend naar nalatigheid., Pennsylvania autoriteiten hebben ook de mogelijkheid om nalatige mohels vervolgen voor het beoefenen van de geneeskunde zonder vergunning, een woordvoerder van de staat vertelde de Pittsburgh Post-Gazette, maar met besnijdenis, “je moet religieuze-vrijheid bescherming tegen de volksgezondheid en de veiligheid in evenwicht te brengen.ook in de zaak Zakhartchenko tegen Weinberger, een Joodse man die een mislukte besneden als volwassene had, klaagde hij de mohel aan die de procedure uitvoerde, die in een ziekenhuis werd uitgevoerd., Het Hof oordeelde dat hoewel de regering wel de plicht had om ervoor te zorgen dat mohels aan bepaalde “normen van bekwaamheid en zorg” voldeed, zij anders geen bevoegdheid had om besnijdenis als een religieuze rite te reguleren:
een religieus ritueel, zoals een besnijdenis, dat vroeger werd beoefend en redelijk werd uitgevoerd, is niet onderworpen aan overheidsbeperkingen zolang het in overeenstemming is met de vrede of veiligheid van deze staat., Daarom, terwijl een besnijdenis uitgevoerd door een arts de praktijk van de geneeskunde zou zijn, een besnijdenis uitgevoerd als een religieus ritueel door een gekwalificeerde persoon (een mohel, in dit geval) vormt niet de uitoefening van het beroep van de geneeskunde.
beide zaken hadden betrekking op Joodse eisers—maar ze hebben lastige implicaties voor mohels die niet-Joodse besnijdenissen uitvoeren., Het recht om brit milah uit te voeren wordt beschermd door het eerste amendement, maar als het niet langer een religieus ritueel is, kan mohels tegen wetten botsen die de praktijk van de geneeskunde verbieden zonder vergunning, legt Marci Hamilton, een kerk-staat geleerde en professor aan de Cardozo School of Law aan de Yeshiva University. Er is geen juridisch grijs gebied voor mohels die ook gezondheidswerkers-deze mohels kunnen de procedure uit te voeren op niet-Joden als onderdeel van hun medische praktijk, zelfs als het primaire doel is religieus in plaats van medisch., Maar anderen, Hamilton zegt, kunnen worden vervolgd wanneer ze de procedure buiten zijn religieuze context uitvoeren.
wanneer het een niet-Joodse familie is die een mohel gebruikt,” handelt de mohel niet als een religieuze deelnemer, en daarom worden zijn daden niet beschermd als vrije oefening, ” legt ze uit. “Dit is echt een medische zakelijke transactie, geen religieuze transactie.volgens deze lijnen vrezen sommige Joden dat mohels zoals Sherman, die buiten het geloof werken, onbedoeld als voer kunnen dienen voor anti-besnijdenis activisten., “Ik denk dat het problematisch is op elk niveau voor mohels die geen arts zijn om procedures te doen op niet-Joden. Ik ben bang voor de dag dat een van deze jongens een fout maakt en het hele Jodendom ervoor betaalt,” zegt Michael Barclay, de opperrabbijn in Temple Ner Simcha, een synagoge in Westlake Village, Californië. Hij is geen mohel.) “een primaire gebod van ons geloof, en wanneer een mohel die geen dokter verknoeit op een niet-Joodse jongen, dat is gewoon gaan geven veel brandstof aan het vuur van het maken van de praktijk illegaal.,”Barclay wijst op eerdere inspanningen in zijn staat in 2011, toen een verbod op besnijdenis kreeg tractie in Santa Monica en San Francisco.de San Francisco inspanning mobiliseerde lokale Joodse en Moslim leiders die zeiden dat hun recht om besnijdenis uit te voeren beschermd was door het Eerste Amendement. De staat punt; in juli 2011, een rechter van het Hooggerechtshof oordeelde dat het verbod niet op de stemming in November kon verschijnen, onder verwijzing naar een wet die gemeenten verbiedt om de medische praktijk te reguleren., Een paar maanden later, in oktober 2011, cementeerde gouverneur Jerry Brown dit idee nog verder door het ondertekenen van een wet op alle lokale besnijdenis verboden, waardoor het illegaal voor gemeenten om de praktijk te verbieden.
maar voor sommige zijn beleidsdebatten en wettelijke aansprakelijkheid bijkomstig. Sommige religieuze joodse geleerden zijn ongelukkig met elke mohel-arts of niet-uitvoeren van besnijdenissen op niet-Joden. Moshe Tendler, een medisch ethicus en rabbijn aan de Yeshiva University in New York City, zegt dat de traditionele Joodse wet, of halacha, mohels verbiedt om niet-Joden te besnijden., Andere joodse geleerden beweren dat deze positie, net als veel van de Joodse wet, open staat voor interpretatie. Tendler blijft bij zijn interpretatie en maakt zich zorgen dat het groeiende aantal mohels dat de procedure uitvoert op niet-Joden de Betekenis van het ritueel kan verminderen. “Joodse besnijdenis is geen chirurgische ingreep”, zegt hij. “Het is een religieuze.”
sommige mohels die werken met niet-Joodse critici zoals Tendler door op te merken dat ze eigenlijk helemaal geen Joodse ceremonie uitvoeren., Sherman merkt op dat mohels al generaties lang besnijdenissen uitvoeren op niet-Joden, waaronder de Britse koninklijke familie. Toen hij in 1977 in Israël trainde om mohel te worden, zei hij dat zijn leraar, toenmalig hoofd mohel van Jeruzalem, een oproep kreeg van de Italiaanse Ambassadeur in Israël, die hem vroeg om zijn pasgeboren zoon te besnijden.,Fred Kogen, een arts uit de buurt van Los Angeles die nu fulltime werkt als mohel, wijst erop dat hoewel hij geen Joodse zegeningen uitvoert bij het doen van een besnijdenis voor een niet-Joodse familie, hij families niet verhindert om hun eigen religieuze ceremonie rond de procedure te creëren. “Het is niet aan mij om te zeggen dat ze dit niet kunnen doen”, zegt hij, eraan toevoegend dat zijn enige doel in het werken met niet-Joodse ouders is “om deze gezinnen de mogelijkheid te bieden om een veilige, humane, respectvolle besnijdenis ervaring te hebben.,Joe en Carrie Dilley, beiden psychologen die in de buurt van Pasadena wonen, huurden Kogen in 2015 in nadat ze besloten hadden een meer familiegerichte ceremonie voor hun zoon te willen, in tegenstelling tot een besnijdenis in het ziekenhuis. Carrie, wiens familie enige Joodse afkomst heeft, zegt dat ze voor het eerst over mohels leerde na het bijwonen van de traditionele Joodse ceremonie van haar neef in 2004 (de man van haar zus is Joods). De Dilleys vonden de ceremonie zinvol, zegt ze, en waardeerden het feit dat uitgebreide familie kon bijwonen., Jaren later, tijdens een bevallingsles tijdens de zwangerschap, luisterde Carrie naar haar bevallingsinstructeur die de verschillende methoden van Besnijdenis uitlegde; toen de Dilleys interesse toonden in het gebruik van een mohel, adviseerde de instructeur Kogen. Acht dagen nadat hun zoon was geboren—timing gevraagd door de Dilleys-Kogen kwam naar het huis van de familie, waar onmiddellijke en uitgebreide familieleden hadden verzameld voor een kleine brunch. Terwijl Kogen de procedure uitvoerde, Las Joe een vers uit Psalmen en reciteerde een zegen over de baby., “We waren erg dankbaar dat we onze eigen geloofsreis in deze ceremonie konden versmelten”, zegt hij.
Sherman, de cantor, is ervan overtuigd dat zelfs zonder de traditionele Joodse zegeningen, een besnijdenis van een mohel alle families in staat stelt om de besnijdenis van hun kind te markeren als iets meer dan een operatie. “Het doel is eenvoudig, “zegt hij,” om mensen te laten weten dat er een alternatief is dat beter is, meer medelevend, zachter dan wat artsen of ziekenhuizen zullen doen., bijna vier jaar na haar eerste ervaring met een mohel, koos Allison Finch, de Texaanse moeder van vijf, onlangs dezelfde optie voor haar jongste kind, een zoon genaamd Peter. Ze belde dezelfde mohel om de procedure uit te voeren—en is van plan om hem opnieuw te bellen, zegt ze, voor toekomstige zonen: “ik hoop alleen dat hij een andere persoon traint om op een dag zijn plaats in te nemen.”