OPENING van het Concilie
verwezenlijkingen van het Concilie
bibliografie

sinds de negentiende eeuw werd de Rooms-Katholieke Kerk uitgedaagd door de moderniteit, wat leidde tot een anti-modernistische fase, belichaamd in het Eerste Vaticaans Concilie en zijn plechtige definitie van pauselijke onfeilbaarheid (1870). Aan het begin van de twintigste eeuw begonnen bijbelse en patristische studies nieuwe denkwijzen in de Rooms-Katholieke Kerk te brengen., Tegen de jaren 1950, terwijl geleerden geleidelijk afstand konden doen van het neoschoolasticisme en het bijbelse literalisme, bracht de “bijbelse school” het leven van een generatie eminente theologen als Yves Congar, Karl Rahner, Joseph Ratzinger en Henri de Lubac, wiens werken een meer liberaal begrip van de christelijke leer onthulden.tegelijkertijd stonden de bisschoppen van de wereld voor enorme uitdagingen, veroorzaakt door politieke, sociale, economische en technologische veranderingen., Geconfronteerd met een wereld die steeds doof wordt voor de leer van de kerk, zochten veel van deze bisschoppen veranderingen in de kerkstructuur en-praktijk om deze uitdagingen aan te pakken. Maar ze leefden zo geïsoleerd van elkaar dat elke bisschop dacht dat zijn positie grotendeels uniek was en dus overgegeven aan de algemene geest van de kerk, die zich overweldigend tegen elke verandering voelde.,het is precies in deze context dat op 25 januari 1959, binnen drie maanden na zijn verkiezing tot voorzitter van Petrus, Paus Johannes XXIII zijn voornemen bekend maakte om het eenentwintigste oecumenisch concilie van de Rooms-Katholieke Kerk op te roepen. In mei 1959 lanceerde Paus Johannes de voorbereidingen voor het Concilie en vroeg hij de Rooms-katholieke bisschoppen, theologische faculteiten en universiteiten om aanbevelingen te doen voor de agenda. Onder toezicht van ambtenaren van de Curia werden dertien voorbereidende commissies aangesteld om ontwerpvoorstellen over een breed scala van onderwerpen te schrijven.,OPENING van het Concilie op 11 oktober 1962 werd de eerste officiële bijeenkomst van het Concilie geopend met de volgende woorden:”Moederkerk verheugt zich dat, door de bijzondere gave van de Goddelijke Voorzienigheid, de begeerde dag eindelijk is aangebroken.”Woorden van vreugde, woorden van Welkom, ze duiden op een definitieve breuk met de vroegere vijandige houding van de kerk ten opzichte van de wereld.het doel van het Concilie was inderdaad om de kerk in staat te stellen “zichzelf te actualiseren” (aggiornamento) en de tijd van de hereniging van alle christelijke geloofsovertuigingen nader tot elkaar te brengen., In tegenstelling tot het Eerste Vaticaans Concilie werd het Tweede Vaticaans Concilie dus niet bijeengeroepen met het doel nieuwe doctrines te definiëren of nieuwe ketterijen te veroordelen, maar met de bedoeling een betere manier te vinden om de leer van de kerk in een steeds meer geseculariseerde wereld tot uitdrukking te brengen. Geconfronteerd met het probleem van een wereld die meer en meer van de religie vervreemd is, was het doel van het Concilie niet om katholieken in te schakelen in een nieuwe kruistocht tegen de huidige wereld, maar om een manier te vinden om de kloof te dichten tussen de essentie van de kerkelijke leer en haar herformulering voor de moderne wereld.,de raad is formeel geopend in een openbare zitting waarin zowel de vaders van de Raad als vertegenwoordigers van zesentachtig regeringen en internationale organen zitting hebben. De deelnemers met volledig stemrecht waren alle bisschoppen van de Rooms-Katholieke Kerk, van zowel de Westerse als de Oosterse riten, oversten-generaal van vrijgestelde religieuze orden en prelaten met hun eigen speciale bevoegdheidsgebieden.Vaticaan II was een oecumenisch concilie (“van de bewoonde wereld”). Tijdens de openingszitting kwamen 2.908 raadsvaders uit alle nationale en culturele achtergronden bijeen., Ook waarnemers van andere denominaties werden uitgenodigd en, met uitzondering van de Grieks-orthodoxen, kwamen allen naar de Raad. De meest spectaculaire vernieuwing van de Raad was de uitnodiging aan protestantse en orthodoxe Oosterse kerken om waarnemers te sturen. Alleen communistische naties waren dun vertegenwoordigd, als gevolg van druk van de regering.ondanks het feit dat het een indrukwekkende en uitzonderlijke bijeenkomst van bisschoppen was, kreeg het Concilie aanvankelijk niet de aandacht van de pers die het verdiende. De meeste mensen zagen in het geval slechts een gebedsbijeenkomst., Zelfs de beroemde theoloog Yves Congar was achterdochtig over de bijeenkomst, zoals blijkt uit zijn gepubliceerde dagboek. De eerste voorbereidende ontwerpen werden voornamelijk geformuleerd door de oude garde van paus XII, de voorganger van Johannes XXIII, en gaven een zeer conservatieve visie en bezorgdheid uit. Het was duidelijk dat de meeste curieambtenaren niet blij waren dat de paus een algemene raad had opgeroepen. Niet in staat om de bijeenkomst te voorkomen, zetten ze zich in om het te beheren, doen ze hun best om de besproken kwesties te controleren en leggen ze de Raad de richtsnoeren op die ze hadden afgekondigd.,maar curial officials waren niet in staat om het zeer sterke gevoel dat hervormingen nodig waren binnen de kerk te Dammen. De meeste bisschoppen kwamen bijeen in Rome en ontdekten tot hun verbazing dat de hoop op verandering wijdverspreid was binnen de vergadering. Zo streefden Achille kardinaal Liénart van Rijsel en Joseph kardinaal Frings van Keulen ernaar, in tegenstelling tot het Eerste Vaticaans Concilie, het Tweede Concilie niet door curieambtenaren zou worden geleid, maar integendeel een vrije vergadering van onafhankelijke bisschoppen zou zijn.,door een vrij debat werden de verschillen in theologische oriëntatie tussen de concilievaders en hunfellow theologen aan het licht gebracht, waardoor de verdeeldheid binnen de kerk tussen “progressieven” en “conservatieven” aan het licht kwam.”Hoewel de definities van deze twee tendensen kunnen verschuiven afhankelijk van de kwestie, het primaire verschil dat naar voren kwam beschouwd zich te wenden tot de Schrift., Integralisten wilden stellen dat traditie de enige bron van doctrine is (waardoor elke innovatie wordt beperkt), terwijl progressieven geloofden dat het gezag van de Schrift ook moet worden erkend (waardoor innovatie wordt vergemakkelijkt of toegestaan).de vergadering van de Raad werd geconfronteerd met een uitgebreid compendium van ongeveer zeventig documenten over verschillende onderwerpen van doctrine en discipline, en het werd duidelijk dat een nieuwe modus operandi nodig was om elk document volledig te kunnen bespreken., De Raad werd formeel geopend op 18 oktober 1962 en bestond uit vier algemene zittingen, die eindigden op 8 December 1965.de eerste zitting was bijna geheel gewijd aan de bevestiging van de onafhankelijkheid van de bisschoppen tegen de Curie ambtenaren. Debatten waren meestal eindeloos. Nog onervaren slaagden de concilievaders er alleen in het principe van het gebruik van de volkstaal in de mis te aanvaarden. Alle andere besprekingen zouden in de volgende zittingen worden hervat.tijdens de tweede zitting (najaar 1963) heeft de Raad getracht aan de slag te gaan., Johannes XXIII stierf tijdens de intersessie. In juni 1963 werd hij opgevolgd door Paus Paulus VI, die de laatste drie zittingen voorzat en de doelstellingen van het Concilie onderschrijft en daarbij de dialoog met de moderne wereld toevoegt. Maar nogmaals, het was duidelijk dat de Raad zijn procedurekwestie nog niet had opgelost. De sessie verkondigde meestal de dogmatische constitutie over de kerk: het fundamentele schema over de aard van de kerk dat opnieuw belang gaf aan de rol van de bisschoppen en het collegiale karakter van het bisdom erkende.,tijdens de derde zitting (najaar 1964) werden drie nieuwe ontwerpen aangenomen: over de constitutie van de kerk (de centrale verwezenlijking van het Concilie), over de Oosterse riten en over de oecumene. De meeste ingediende ontwerpen kregen echter niet de vereiste tweederde meerderheid en gingen voor een nieuwe formulering terug naar hun commissies. Er zijn vooral problemen gerezen bij het aannemen van twee verklaringen. Ten eerste werd de verklaring over godsdienstvrijheid, die sterk werd gesteund door de Amerikaanse bisschoppen, door de meeste concilievaders als controversieel beschouwd., En ten tweede, de verklaring over Joden (die een houding van oprechte dialoog impliceert) werd sterk tegengewerkt door een kleine maar vocale minderheid bestaande uit ouderwetse conservatieven en Arabische bisschoppen. Beide teksten werden teruggestuurd naar hun respectieve commissies voor herformulering.de eerste werkzaamheden van de vierde zitting (najaar 1965) waren derhalve de behandeling van deze twee documenten. Na een scherp debat keurde het Concilie ze uiteindelijk goed en presenteerde een kerk die openstond voor de moderne wereld—een moderne wereld die per definitie cultureel en religieus divers is., In de eerste plaats bevestigde het Concilie door middel van de schema ‘ s over religieuze vrijheid ondubbelzinnig het recht en de plicht van alle mensen om de religie te verkondigen en te beoefenen die hun geweten hen oprecht tot omhelzing leidt. Daarnaast was een belangrijke gebeurtenis tijdens de laatste dagen van het Concilie de ontmoeting van Paus Paulus en orthodoxe Patriarch Athenagoras in Jeruzalem en de gezamenlijke uiting van spijt voor veel van de acties in het verleden die hadden geleid tot de grote schisma tussen de Westerse en Oosterse Kerken.,op het moment van de schorsing had de Raad vier grondwetten, negen decreten en drie verklaringen over de aard van de kerk en de aard van de wereld uitgevaardigd: zestien documenten, allemaal officieel goedgekeurd door de paus., De documenten gedeeld met de goddelijke openbaring (Dei verbum), heilige liturgie, de kerk in de moderne wereld (Lumen gentium, Gaudium et spes), de instrumenten van sociale communicatie, de oecumene, Oosterse Katholieke Kerken, de vernieuwing van het religieuze leven, de leken, het ministerie en het leven van de priesters, missionaire activiteit, Christelijke opvoeding, de relatie van de kerk tot de niet-Christelijke religies (Nostra aetate), en de vrijheid van godsdienst. Door hen werd het primaat van de Schrift bevestigd als een middel tot vernieuwing.

maar, zoals de tijd heeft aangetoond, waren niet alle documenten bevredigend., Op basis van de” geest van de Raad ” die nog moest worden gedefinieerd, ontdekten de raadsvaders dat de uitvoering van een aantal van de belangrijkste teksten controversieel was. De eerste reacties op het Concilie waren over het algemeen gunstig, maar conservatieve Rooms-Katholieke groepen begonnen te vrezen dat de hervormingen te radicaal waren geworden. Als de meeste van deze conservatieven gehoorzaam de veranderingen toegaven (hoewel ze, net als Evelyn Waugh, voelden dat de Raad een “bittere beproeving” was), besloot een kleine minderheid van hen om het gezag van zowel de Raad als de pausen die zijn decreten uitvoerden, aan te vechten., De grootste prestatie van het Concilie, de schema ‘ s over religieuze vrijheid, bleek aan de basis te liggen van een schisma binnen de kerk. Dus als verzet tegen veranderingen in de liturgie van de kerk een verzamelpunt werd voor de ontevreden mensen, beschouwde de stelling in het algemeen het idee van elke religieuze vrijheid. De meest prominente leider van de “Rooms-Katholieke traditionalisten” was te vinden in Frankrijk. Marcel Lefebvre, die in 1970 een internationale groep oprichtte die bekend staat als de” Priesterbroederschap van St.Pius X”, verwierp de doctrinaire en disciplinaire hervormingen die door Vaticaan II waren ingesteld.,niettemin was het Tweede Vaticaans Concilie “een van de grootste gebeurtenissen in de geschiedenis van de kerk”, zoals Paulus VI het in zijn slotwoord formuleerde. Bedacht door Paus Johannes XXIII en voortgezet onder Paulus VI, het programma van hervormingen geïnitieerd door Vaticaan II bleek zowel een aggiornamento en een rinnovamento (vernieuwing) te zijn. De Verfrissing van het katholieke denken leidde tot nieuwe pastorale ervaringen en onverwachte vriendschappen en dialoog met andere religieuze tradities, waardoor de Rooms-Katholieke Kerk een nieuwe rijkdom kreeg die tot in het begin van de eenentwintigste eeuw voortduurde., Het Concilie opende een nieuw tijdperk in de geschiedenis van de kerk. Niet langer een “vestingkerk”, slaagde de Rooms-Katholieke Kerk erin om af te wijken van het harde kader van het Eerste Vaticaans Concilie. Met een nieuw begrip van de kerk en haar missie, en door een nieuwe uitdrukking van haar geloof aangepast aan de moderne omstandigheden, ontwikkelde de Rooms-Katholieke Kerk een nieuwe en vruchtbare relatie met de wereld.

zie ook patholicisme; Johannes XXIII; Paulus VI.

bibliografie

Congar, Yves. Mon Journal du Concile 1960-1963. Parijs, 2002.

–. Mon Journal du Concile 1964-1966. Parijs, 2002.,

Flannery, Austin. Vaticaans Concilie II: grondwetten, decreten, verklaringen. Northport, N. Y., 1996.Fouilloux, Étienne, and Giuseppe Alberigo, directors, Histoire du concile Vatican II (1959-1965). 4 vols. Parijs, 1997-2003.

” hoe Vaticanum II De Kerk veranderde.”Series of articles published in the Tablet (England) in 2002.

Ivereigh, Austen, ed. Unfinished Journey: The Church 40 Years after Vatican II.London, 2003.

Reid, Scott M. P., ed. Een bittere beproeving: Evelyn Waugh en John Carmel kardinaal Heenan over de liturgische veranderingen. 2nd ed. Londen, 2000.,

Olivier Rota

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *