Geschiedenisfilosofie
De laatste 20 paragrafen van de rechtsfilosofie(en de laatste 5 paragrafen van de sectie objectieve geest van de Encyclopedie) zijn gewijd aan de wereldgeschiedenis (die Weltgeschichte), en ze vallen ook samen met het punt van de overgang van objectieve naar absolute geest., We hebben de relevantie van historische kwesties voor Hegel al gezien in het kader van de fenomenologie van de Geest, zodat een reeks verschillende vormen van objectieve geest kan worden begrepen in termen van de mate waarin zij de ontwikkeling mogelijk maken van een universeel zichzelf-bewustzijn dat in staat is tot rationaliteit en vrijheid. In een lezingenreeks die gedurende zijn berlinperiode vijf keer werd gegeven, werd Hegel op deze ideeën uitgebreid, en het was via de tekst die op basis van deze lezingen door zijn zoon Karl werd samengesteld, dat veel lezers na zijn dood tot de ideeën van Hegel zouden worden geïntroduceerd.,de wereldgeschiedenis bestaat uit de geschiedenissen van bijzondere volkeren, waarin de geest een “bijzonder Principe aanneemt, waarvan zij door de ontwikkeling van haar bewustzijn en haar actualiteit moet lopen” (PM: §548). Slechts de zelfde medialectiek die we voor het eerst hebben gezien werkzaam onder vormen van bewustzijn in de fenomenologie en onder categorieën orthought-determinaties in de logica kan hier worden waargenomen., Een historische gemeenschap handelt op het principe dat haar sociale leven informeert, de ervaring en het geheugen van deze actie en de gevolgen die het brengt—een geheugen gecodeerd in de verhalen diecirculeren in de gemeenschap—resulteert in dit principe wordt beschikbaar voor het zelfbewustzijn van de Gemeenschap, waardoor de onmiddellijke werking ervan., Dit verlies van directheid brengt het verval van die gemeenschap met zich mee, maar geeft aanleiding tot het beginsel van een nieuwe gemeenschap:
door zichzelf objectief te maken en dit tot een object van denken te maken, vernietigt enerzijds de bepaaldevorm van haar wezen, en verkrijgt anderzijds begrip van het universele element dat het inhoudt, en geeft daardoor een nieuwe vorm aan haar inherente principe … is gestegen tot een ander, en in feite een hoger beginsel., (PWH: 81)
deze dialectiek verbindt concrete gemeenschappen in een ontwikkelend verhaal dat
het pad van bevrijding toont voor de spirituele substantie, de daad waarmee het absolute einddoel van de wereld erin wordt gerealiseerd, en de louter impliciete geest bereikt bewustzijn en zelfbewustzijn. (PM: §549)
Het is echter een dialectiek die slechts door enkele gemeenschappen gaat. Hegel ‘ s is een duidelijk Eurocentrisch verslag van de geschiedenis.,het is dus zo dat “de analyse van de opeenvolgende rangen in hun abstracte vorm tot de logica behoort” (PWH: 56), maar nogmaals moet worden benadrukt dat, net als bij de natuurfilosofie, de geschiedenis niet bedoeld is om op de een of andere wijze feitelijke empirische historische fenomenen af te leiden, zoals de pen van Krug; eerder neemt zij de resultaten van de werkelijke empirische geschiedenis als haar materiaal en probeert zij in dit materiaal de soorten categoriale progressies van de logica als voorbeeld te vinden. De werkzaamheid van de filosofische historicus veronderstelt dus dat van”oorspronkelijke” en “reflectieve” historici (PWH:1-8)., De werkelijke wereld is vol met onvoorziene omstandigheden, waarvan empirische historici al zullen hebben geabstraheerd bij het construeren van hun verhalen, bijvoorbeeld bij het schrijven vanuit bepaalde nationale perspectieven. Het filosofisch begrijpen van de geschiedenis zal echter zijn om het te vatten vanuit het perspectief van de wereldgeschiedenis zelf, en dit biedt de overgang naar de absolute geest, zoals de wereldgeschiedenis zal begrijpen in termen van de manifestatie van wat vanuit een religieus perspectief “God” wordt genoemd, of vanuit een filosofisch perspectief, “rede”., Hegel denkt duidelijk dat er een manier is om cognitief met de geschiedenis om te gaan op een manier die verder gaat dan hetstandpunt van het bewustzijn en het begrijpen—het standpunt van wat we nu denken over het informeren van de wetenschappelijke geschiedenis. Vanuit het oogpunt van bewustzijngeschiedenis is iets dat tegenover mij staat quasomething bekend, maar vanuit het standpunt van zelfbewustzijn ik zie deze geschiedenis als de geschiedenis die bijdraagt aan mij, qua rationeel en freebeing.
3.2.,3 filosofie van de Absolute Geest het onderwerp van de laatste 25 paragrafen van de encyclopedie filosofie van de geest, AbsoluteSpirit, werd uitgebreid tot de inhoud van drie verschillende lezingen series over de filosofie van de kunst, religie, en geschiedenis van de filosofie meerdere malen gegeven tijdens Hegel ‘ s decennium in Berlin. Dit waren de werken waardoor Hegel bekend zou worden als asperhaps, de belangrijkste synoptische theoreticus van deze culturele verschijnselen., In plaats van te proberen de rijkdom van zijn gedachte hier in een paar paragrafen te vatten, die onvermijdelijk zinloos zouden zijn, zal ik gewoon proberen te zinspelen op hoe dit materiaal bedoeld is om op te stellen op de tot nu toe genoemde conceptuele bronnen.
Kunst
Hegel schreef in een tijd van intensieve ontwikkeling van ideeën over kunst. Kant behandelde esthetische ervaring grotendeels in relatie tot de ervaring van de schoonheid van de natuur, maar voor Hegel gaat esthetiek vooral over kunst., De reden hiervoor is eenvoudig:de kunst is een objectief medium waarin een gemeenschap zich collectief reflecteert, en de kunst van de historische volkeren moet understood zijn als de poging om het bewustzijn van haar leden detotaliteit van wat is voor te stellen. Het is als kunst dat “het bewustzijn van het Absolute eerst vorm krijgt” (PM: §556). De bijzonderheid van kunst ligt in de sensualiteit van het medium waarin de inhoud ervan objectiveert.,in de jaren 1790 gaven Friedrich Schiller en Friedrich Schlegel esthetiek een historische dimensie, waarbij ze de vormen van de oude en moderne kunst onderscheidden in termen van de contrastsnaïve–sentimenteel en klassiek–romantisch. Hegel gebruikt Schlegels terminologie om de klassieke kunst die bloeide in de Griekse en Romeinse werelden te onderscheiden van de Romantische kunst van de post-classicaltijden. Nogmaals, het romantische of moderne hier zal worden gekenmerkt door dediepte van een vorm van individueel subjectief bewustzijn die grotendeels ontbreekt in de oudheid., Maar degenen in de Griekse oudheid, waar de psychologische vaststellingen dichter bij de antropologische lagen lagen, hadden geleefd met een comfortabele gemeenschap tussen geest en lichaam en tussen het individu en de maatschappij. Een kenmerk van de Grieken was hunheimatlichkeit—hun collectieve gevoel van thuis zijn in de wereld zoals ze elk thuis waren in hun lichaam. De moderne subjectiviteit wordt daarom aangekocht als de kosten van een gevoel van abstractie en vervreemding van de werkelijke wereld en van zichzelf—een gevolg van de manier waarop het moderne subject op een andere manier met zijn of haar lichaam is verbonden.,Hegel, beïnvloed door het werk van een voormalige collega, de Heidelbergfiloloog Friedrich Creuzer, voegt aan Schlegels categorisering van kunstvormen toe door een andere categorie van symboliek te stellen, die de materiële culturen van oude Oosterse beschavingen zoals Perzië, India en Egypte karakteriseert. De symbolische kunst van pantheïstische religies van het Oosten gebruikte natuurlijke elementen om de goden van hun culturen te symboliseren: Zoroastrianisme had licht genomen,bijvoorbeeld, om het goddelijke te symboliseren (AES i: 325), en dierenverering werd gevonden in de Egyptenaren (AES I: 357)., Maar zulke concrete dingen moesten worden onderscheiden van wat door hen bedoeld was te worden gesymboliseerd, dus moest geweld worden gedaan aan zulke natuurlijke vormen in pogingen om het absolute voor te stellen—zulke culturele producten werden dus “bizar, grotesk en smaakloos”(Aes I: 77), dit ondermijnde echter hun oorspronkelijke functie en de Grieken konden een dialectische oplossing bieden voor deze tegenstelling., Zij gaven uitdrukking aan het Absolute of het idee door de specifiek menselijke vorm als materiële vorm aan te nemen, maar alleen op voorwaarde dat het wordt beschouwd als “vrijgesteld van alle tekortkoming van de zuiver zinnelijke en van de toevallige eindigheid van de fenomenale wereld”., Buteven als geïdealiseerde in de griekse beeldhouwkunst, zeggen de vertegenwoordigde griekse godis nog steeds een object van “naïeve intuïtie en sensuousimagination” (Aes-I: 77-8), en als zodanig de klassieke godscontained de kiem van hun eigen ondergang als ze niet kon ontwijken
de finitudes incidentele om antropomorfisme verdraaien van de goden in de omgekeerde van wat theessence van de substantiële en Goddelijke (Aes ik: 502-4)
Een nieuwe vorm van kunst nodig, om het oplossen van deze tegenstrijdigheden, andthis is bepaald door de romantische kunst., Maar het materiaal voor deze vorm zal niet uit de kunst zelf komen. Terwijl de Griekse kunst kan worden begrepen als behorend tot esthetische en religieuze realiteiten, vloeit de Romantische kunst voort uit een kernsplijting binnen de symbolische werkelijkheid van wat Hegel in de fenomenologie had behandeld als een enkele Categorie, Kunst-religie. De overgang van klassieke kunst naar romanticart vertegenwoordigt zowel een bevrijding van kunst van religie als van religievan Kunst en het sensuele., Zo had het christendom, wiens rituelen zich richtten rond de mythe dat God mens werd in de persoon van Jezus, het soort vertrouwen op de mooie producties van kunst vermeden op de manier die de Griekse religies kenmerkte. De verschuiving van klassieke naar Romantische kunst betekent dus een bredere verschuiving tussen een cultuur met een esthetische uiteindelijke autoriteit en een cultuur waarin deze autoriteit werd overgedragen aan de religie, en dus een verschuiving in de autoritativiteit van verschillende cognitieve vormen. Dit verlies van Ultimate autoriteit is de Betekenis van Hegel ‘ s vaak misvatting van de dood van de kunst.,
voor verdere discussie, zie het artikel over Hegel ‘ s esthetiek.het is bekend dat na de dood van Hegel in 1831 zijn volgelingen zich al snel splitsten in links, centrum en rechts over de kwestie van religie. Een geschil over anappropriately Hegeliaanse filosofische houding tegenover religie had beensparked door de publicatie in 1835-6 van DavidStrauss is Het Leven van Jezus CriticallyExamined—de conservatieve recht beweren thatHegelianism weerspiegeld de Christelijke orthodoxie, de links zien itas een humanistische leer aangaande de historische emancipatie ofmankind., In feite waren de implicaties van Hegel ‘ s filosofie voor het religieuze geloof omstreden sinds zijn opkomst in de jaren 1820. hoewel hij officieel verklaarde dat filosofie en religie dezelfde inhoud hadden—God—beweerde Hegel dat de conceptuele vorm van de filosofie ging met dit concept op een meer ontwikkelde manier dan die wat haalbaar was in de imagistische representationele vorm van religie. Veel tegenstanders vermoedden dat het concept van God was leeggemaakt van zijn proper betekenis in het proces van Hegels filosofische vertalingen en Hegel werd verdacht door sommige van pantheïsme ofatheïsme., Uiteindelijk zou de bron van de corrosieve effecten van de godsdienstfilosofie inderdaad het bestaan kunnen zijn dat de inhoud van het religieuze geloof, net als al het andere,gebaseerd is op rationele, in feite logische overwegingen—de logische samenhang van het filosofiesysteem zelf—in plaats van op iets als openbaring.,in de geschriften die hij in de jaren 1790 had geproduceerd, had Hegel een duidelijke aantrekkingskracht getoond op het type volkskunst-religies van het oude Griekenland, in tegenstelling tot het christendom, wiens andere wereldse doctrines niet het soort Heimatlichkeit weerspiegelden dat hij in de oude wereld waardeerde, en het is gebruikelijk om Hegels latere omhelzing van het christendom dat hij beschreef als “de volmaakte religie” te zien als een uitdrukking van een cultureel en politiek conservatisme van zijn latere jaren. Dit onderschat echter de complexiteit van Hegels evoluerende opvattingen over zowel filosofie als religie., De beperkingen van Griek in de wereld hadden te maken met de onbekwaamheid van het Griekse leven en dachten dat ze de dimensie van het menselijk bestaan in stand hielden die tot uiting komt in de categorie singulariteit van hetonderwerp. Het lot van Socrates was dus de ultieme nietcompatibiliteit met de Griekse levensvorm zelf van het type individuele, reflectieve persoon die elk geloof in twijfel kon trekken en een standpunt kon innemen tegen de overeenkomst. Soortgelijke onverenigbaarheden kunnen worden gezien weerspiegeld in Greektragedies zoals Antigone.,met de teloorgang van de Griekse wereld en de opkomst van de Romeinse wereld zouden bewegingen als het stoïcisme en het christendom een indruk gaan geven op een individueel standpunt,maar onder de sociale omstandigheden van Rome of de middeleeuwen zou zo ‘ n subjectief standpunt alleen een vervreemd standpunt kunnen zijn dat aangetrokken wordt tot wat, in tegenstelling tot Grieksebetrokkenheid, als abstracties zou worden gezien., Vóór de moderne wereld zou er geen werkelijke plaats zijn in het dagelijks leven of in de filosofische cultuur voor enige niet-vervreemde versie van de reflectieve of subjectieve positie die voor het eerst met kocrates naar voren was gekomen—geen levensvorm waarin deze individuele dimensie van de menselijke subjectiviteit thuis kon zijn. ButChristianity markeerde een soort van vooruitgang ten opzichte van stoïcisme in die zin dat haar doctrines van de aard van een goed leven had een thisworldly exemplar. In het beschrijven van de doctrine van de orthodoxe wijze leek Hegel er dus dol op Cicero ‘ s dictum te citeren dat niemand kan zeggen wie deze wijze is (LHP II: 250-1, 256)., Het was de abstractheid van de stoïcijnse opvatting van de goede mens die werd beantwoord door de nieuwe religieuze cultus die gericht was op het leven van de historische Christus.in deze zin markeerde het christendom een duidelijke vooruitgang ten opzichte van de meer intuïtief gebaseerde religieuze sekten waartoe Hegel in deze jeugd was aangetrokken, maar het zou alleen in de moderne wereld zijn dat de inhoud van de kernideeën van het christendom op passende wijze tot uitdrukking kon worden gebracht., Zo behandelt Hegel het middeleeuwse katholicisme als nog gevangen in de abstracties van een transcendente wereld en als gevangen in een soort literale lezing van de Vorstellungen—its-beelden van deze religie. Deze moeten worden geconceptualiseerd, en dat gebeurt onder het moderne Protestantisme, en dit vereist voor Hegel een soort demythologisering van de religieuze inhoud die uit het verleden is afgeleid. Christus moet op de een of andere manier een voorbeeld worden van de menselijke soort in het algemeen, die de uiteindelijke drager is van de status van de zoon van God te zijn., Eens te meer is het de aangeboren singulariteit van de categorie zoon van God die moet worden teruggebracht in relatie tot de universaliteit van het menselijke geslacht. Het is de aard van dit resultaat dat Hegel ‘ s volgelingen in hun rechts en links kampen heeft geplaatst. Het begrip van wat Hegel Onder het begrip religie verstaat, wordt op zijn beurt gebonden aan het begrip wat Hegel onder filosofie verstaat. Terecht gaat de filosofie van religie dus over in de uiteindelijke vorm van de Absolute Geest, filosofie—een wetenschap die de “eenheid van kunst en religie” is (PM: §572)., De loutere zes paragrafen die in de encyclopedie aan deze wetenschap gewijd waren en die bijna uitsluitend de relatie van filosofie tot religie behandelden, zouden worden uitgebreid tot de massieve postuum verschenen drie delen over de(filosofische) geschiedenis van de filosofie op basis van verschillende bronnen, waaronder de transcripten van studenten voor zijn lezingenreeks die in Berlin werd gegeven.
geschiedenis van de filosofie
in Hegels tijd was het idee dat de filosofie een historische ontwikkeling had pas onlangs in beeld gekomen., Zowel Fichte als Schelling hadden het idee van een geschiedenis van reason besproken naar aanleiding van Kant ’s zinspeling op een dergelijke notie in de gesloten pagina’ s van de kritiek van de zuivere rede, en systematische benaderingen van de geschiedenis van de filosofie waren ontstaan als die van W.G. Tennemann, die een soort Kantiaans raamwerk vooronderstelde. Hegel ‘ s geschiedenis van de filosofie zou duidelijk een heden-gecentreerd zijn,waarin het filosofische verhaal een ontwikkeling zou onthullen die tot op het punt wordt vertegenwoordigd door zijn eigen filosofie als haarculminatie., Het is dus voorspelbaar Eurocentrisch: filosofie “begint in het Westen” omdat het Westen is waar “deze vrijheid van zelfbewustzijn eerst voortkomt” (LHP I: 99). Er is echter een belangrijk voorbehoud aan toe te voegen. Filosofie wordt vaak geïdentificeerd met de capaciteit voor abstract denken, en dit beperkt zich niet tot Europa en zijn geschiedenis. In plaats daarvan is het typisch voor oosterse culturen zoals die van India en China., Zoals we in de context van de kunst hebben gezien, identificeert Hegel de Griekse cultuur met een soort homogeniteit in de wereld—wat we zouden kunnen beschouwen als het tegenovergestelde van een neiging tot abstractie en haar typischeaantrekking tot het transcendente of andere wereldse.de Griekse filosofie, en dus de filosofie zelf, begint mettales en Ionische natuurfilosofie. Wanneer Thaleschos water als “het principe en de substantie van alles wat is” (LHP i: 175) hij heeft het concept water onttrokken uit het materiaal dat onmiddellijk in plassen en binnenkort., Latere pogingen om te specificeren wat er aan de basis ligt van alles tonen invloeden van oosterse abstractie als inPythagoras ‘ numeriek, dat statisch is en “berooid van proces of dialectiek” (LHP i: 212), maar latere denkers zoals Zeno en Heraclitus vatten dat wat in het hart van de dingen is op meer dynamische manieren. Dit type dialectische gedachte dat de eenheid van tegenstellingen begrijpt, bekend uit de fenomenologie en de logica, komt tot bloei in Plato ‘ s dialoogparmenides (LHP i: 261)., Waar we getuige van zijn, is natuurlijk bedoeld als een progressie die in sommige zin de progressie van categorieën in Hegel ‘ s eigen logica weerspiegelt, maar deze progressie van objectieve inhoud sloot aan bij een andere dynamiek met de verschijning van Socrates. Socrates was meer dan een filosoof: hij was een”wereldhistorisch persoon”-een “mainturning—point of spirit on itself”die zich manifesteerde in zijn filosofische denken (LHP i: 384)., Kortom, Socrates had een subjectieve dimensie toegevoegd aan de anderewisenatuurlijke morele levens van Atheense burgers, in die zin dat Hij hen had uitgedaagd om de principes niet van wereldse dingen, maar van hun eigen handelingen te vinden, en hen had uitgedaagd om deze te vinden binnen de middelen van hun eigen individuele bewustzijn.
in Hem zien we bij uitstek de innerlijkheid van het bewustzijn dat op een antropologische manier in de eerste plaats in hem bestond en later een gebruikelijke zaak werd., (LHP i: 391)
hiermee zien we “moral substance turn into reflective morality “en”The reflection of consciousness into itself”. “De geest van de wereld hier begint te keren, een wending die later tot zijn voltooiing werd gebracht” (LHP i: 407). Deze voltooiing zou alleen in de moderniteit kunnen worden bereikt, omdat, zoals we hebben gezien, de toepassing van Socrates op de conventie in termen van middelen die uit het individuele bewustzijn zelf worden gehaald, onverenigbaar was met de onmiddellijke nabijheid van Griek Sittlichkeit.,Plato en vooral Aristoteles vertegenwoordigen het hoogtepunt van de oude filosofie, maar deze filosofie, hoe groot ook,vertegenwoordigt haar tijd, dat wil zeggen, de tijd van de Griekse vorm van geest, verhoogd tot het niveau van het denken. Noch Plato, noch Aristoteles kunnen in het denken loskomen van de tegenstelling tussen de opvatting van autonome subjectiviteit vertegenwoordigd door Socrates en de essentiële collectiviteit van de Griekse cultuur., De klassieke Griekse filosofiezal bezwijken op dezelfde manier als de Griekse polis bezwijkt aan zijn eigen interne tegenstellingen, en wat haar uiteindelijk zal vervangen, zal een soort van filosoferen zijn, beperkt binnen de doctrinaire beperkingen van de nieuwe religie, het christendom. Maar het christendom geeft,zoals we hebben gezien, een oplossing voor het probleem van de subjectiviteit in de vorm van Socrates.de eigenlijke filosofie gedijt alleen onder omstandigheden van homogeniteit in de wereld en dergelijke omstandigheden verkregen in zowel de Romeinse als de middeleeuwse wereld., Hegel ziet dan beide perioden van filosofie als effectief tijd markeren, en het is alleen in de moderne wereld die zich opnieuw ontwikkelt. Wat de moderne filosofie zal weerspiegelen is de universalisering van het type van subjectiviteit dat we hebben gezien vertegenwoordigd door Socrates in de Griekse polis en Jezus in de Christelijkreligieuze gemeenschap. Vreemd genoeg nomineert Hegel twee zeer antithesefiguren die het begin van de moderne filosofie markeren, Francis Bacon en de Duitse christelijke mysticus Jacob Böhme (LHP III:170-216)., In de lezingen van 1825-6 volgt Hegel het pad van de moderne filosofie door middel van drie fasen: een eerste periode van metafysica bestaande uit Descartes, Spinoza en Malebranche; een tweede behandeling Locke, Leibniz en anderen; en de recente filosofieën van Kant, Fichte, Jacobi enschelling. Natuurlijk is het perspectief van waaruit dit verhaal is geschreven de ontbrekende eindfase binnen deze gevolgtrekking—die vertegenwoordigd door Hegel zelf., Hegel besluit de lezingen met de bewering dat hij
heeft geprobeerd hun (deze reeks van geestelijke configuraties) noodzakelijke processie uit een andere tentoon te stellen, zodat elke filosofie noodzakelijkerwijs de ene vooronderstelt die haar overtreft. Ons standpunt is de kennis van geest, de kennis van de idee als geest, als absolute geest, die zich als absoluut tegenover een andere geest stelt, tegenover de eindige geest. Om te erkennen dat een solide geest kan zijn, want het is de geest en roeping van deze eindige geest. (LHP 1825-6, III: 212)