In het Zen-Boeddhisme symboliseert de Enso-cirkel eenvoud en harmonie. Alleen degenen die een open geest hebben en van innerlijk evenwicht genieten, zijn in staat om deze perfecte cirkel te traceren, die nooit zal worden gesloten.
Boeddhistische leraren zeggen vaak dat het onmogelijk is om de ensō te verklaren. Hoewel de ensō geen eenvoudige cirkel of kunstvorm is, kiezen veel mensen ervoor om deze minimalistische Zen-uitdrukking op hun lichaam te laten tatoeëren.,degenen die de ensō-cirkel tekenen hebben de wens om een volledige en vervulde persoonlijke staat uit te drukken, waarin alles en niets tegelijkertijd bestaat in het huidige moment. De open ruimte van de ensō staat voor de oneindigheid.
” de beste manier om voor de toekomst te zorgen is om voor het huidige moment te zorgen.”
-Thich Nhat Hanh-
de ensō-cirkel en interne balans
cirkels hebben altijd een magische, symbolische en spirituele transcendentie gehad., Carl Jung zelf was gefascineerd door deze vorm, vooral door het concept van mandala ‘ s.
In zijn vrije tijd, of wanneer hij zich van zijn problemen moest distantiëren, tekende hij Cirkels. Volgens hem symboliseren ze de vorming en transformatie van iemands geest. Volgens de beroemde Zwitserse psychiater vinden we door deze vorm rust, evenals de drang om verder te gaan.
voor Zen boeddhisten daarentegen roept de ensō-cirkel het perfecte moment op waarop de geest vrij is om het lichaam te verlaten., Daarom zal alleen een mentaal en spiritueel vervuld persoon in staat zijn om een echte ensō te tekenen.
je zou kunnen zeggen dat deze tekening symboliseert de reflectie van de verlichting van een individu, het vermogen van een kunstenaar om hun innerlijke perfectie op te roepen door middel van een cirkel.dit symbool is ontstaan in China in de 28e eeuw v.Chr. in het beroemde Shin jin mei, een Oosters gedicht dat de essentie van het zenboeddhisme vertegenwoordigt, wordt de ensō beschreven als een enorme ruimte waar niets ontbreekt of over is., Het verklaart ook dat de eerste ensō ontstond toen een monnik zijn leraar vroeg uit te leggen wat verlichting in woorden was. De leraar vertelde hem dat hij het niet in woorden kon beschrijven omdat het vrijwel onmogelijk was. Zo pakte hij een kwast en rijstpapier en tekende een cirkel.
” de weg van verlichting bestuderen is het zelf bestuderen. Het zelf bestuderen is het zelf vergeten. Om het zelf te vergeten moet worden gerealiseerd door talloze dingen.,”
-Dogen Zenji-
Ensō en het universum
Cirkels vertegenwoordigen verschillende dingen voor verschillende culturen. Dit symbool roept een perfecte weergave op van de wereld, van beweging, en van dat epicentrum waar alles geconcentreerd is. Het symboliseert de Ouroboros, een slang die in zijn eigen staart bijt en de vorm van een cirkel creëert.
Het vertegenwoordigt de volle maan en zijn contact met de natuur, die in staat is om de getijden aan te trekken. Het is de lege kop thee waar je de toekomst kunt lezen. Ook is het zelfs de Dharma Chakra, die boeddhistische wijsheid bevat., De ensō-cirkel is in wezen het universum zelf in beweging.
hoe de ensō
te tekenen om de ensō te tekenen, moet je beginnen met een idee: fukinsei, de negatie van perfectie. Het is gewoon een kwestie van het vastleggen van het huidige moment door middel van mindfulness. Je moet je geest bevrijden van alle gedachten en alle zorgen opzij duwen om je ware zelf te ervaren. Teken vervolgens in een enkele penseelstreek de ensō-cirkel.
Er bestaat niet zoiets als de ‘perfecte cirkel’., Vergeet niet dat perfectie niet is wat je zoekt, dat is waarom je niet moet denken over je capaciteiten, inspanning, of resultaat. Je moet meegaan met de stroom en jezelf laten gaan.
Zen art is een externe uitdrukking van de interne toestand. Daarom, om een authentieke ensō te tekenen of te schilderen, moet je er aan blijven werken totdat je rust en balans vindt. Pas als je er echt op voorbereid bent, kun je vorm geven aan de ensō: die imperfecte cirkel die perfect het huidige moment voorstelt.
” alles wat we zijn is het resultaat van wat we hebben gedacht., De geest is alles. Wat we denken te worden.”
-Buddha-