Madame Lelica

Valhalla (vieux norrois: Valhöll, « salle des tués ») est la salle d’Odin dans la mythologie nordique, où il fournit une maison posthume pour ceux tués glorieusement au combat., Ces guerriers, connus sous le nom d’einherjar, sont accueillis par Bragi (le dieu de la poésie skaldique) et reçoivent un siège à n’importe laquelle d’une multitude de tables, où ils sont pliés avec du sanglier rôti et de l’hydromel sans fin par les belles Valkyries. Chaque jour, ces guerriers décédés sortent de la salle pour se battre les uns avec les autres, pour être régénérés au coucher du soleil, ce qui leur permet de se régaler toute la nuit et de se battre à nouveau le lendemain., Il convient de noter, cependant, que ce conflit constant n’est pas sans but, car il peut être considéré comme un entraînement pour le rôle que les einherjar joueront dans les combats aux côtés des dieux à Ragnarök.

Il convient de noter que « Valhalla » est une erreur de traduction anglaise du XIXe siècle du singulier Valhöll en une forme plurielle génitivale. Alors qu’une traduction anglaise plus littéralement correcte serait « Val-hall », le terme « Valhalla » est entré en usage général.,

Valhalla dans un contexte Nordique

en tant que lieu mythique important, le Valhalla appartenait à un système complexe de croyances religieuses, mythologiques et cosmologiques partagé par les peuples scandinaves et germaniques. Cette tradition mythologique s’est développée à partir des premières manifestations de la culture religieuse et matérielle vers 1000 avant notre ère jusqu’à la christianisation de la région, processus qui s’est produit principalement de 900 À 1200 de notre ère.

dans ce cadre, la cosmologie Nordique postule trois « clans » distincts de divinités: les Aesir, les Vanir et les Jotun., La distinction entre Aesir et Vanir est relative, car les deux auraient fait la paix, échangé des otages, se sont mariés et ont régné ensemble après une guerre prolongée. En fait, la plus grande divergence entre les deux groupes se situe dans leurs zones d’influence respectives, les Aesir représentant la guerre et la conquête, et les Vanir représentant l’exploration, la fertilité et la richesse. Les Jotun, d’autre part, sont considérés comme une race généralement maléfique (bien que sage) de géants qui représentaient les principaux adversaires des Aesir et des Vanir.,

En outre, leur système cosmologique postule un univers divisé en neuf royaumes interdépendants, dont certains ont attiré une attention mythologique considérablement plus grande. La séparation triple de l’univers entre les royaumes des dieux (Asgard et Vanaheim, maisons des Aesir et Vanir, respectivement), le royaume des mortels (Midgard) et le monde souterrain glacial (Niflheim), le royaume des morts., Ces trois royaumes étaient soutenus par un énorme arbre (Yggdrasil), avec le royaume des dieux enchâssé parmi les branches supérieures, le royaume des mortels à peu près à mi-hauteur de l’arbre (et entouré d’une mer infranchissable), et le monde souterrain niché entre ses racines. Valhalla, la salle de fête de L’Aesir et le lieu de rassemblement des morts honorés, était un élément important de cette image cosmologique globale.,

comptes mythiques

Description

dans le centre de Asgard, les dieux ont construit une salle puissante (Valhalla), dont les dimensions et les caractéristiques en ont fait un témoignage approprié de leur propre pouvoir et autorité. L’échelle de la structure était vraiment massive, avec plus de cinq cents portes — chacune si large que huit cents hommes pouvaient les traverser à pied — et un toit dont le sommet était presque perdu dans les nuages., Son caractère martial se manifestait par un choix particulier de matériaux de couverture:

lorsqu’il entra dans la ville, il y vit une salle si haute qu’il ne pouvait pas facilement en distinguer le Sommet: sa chaume était posée avec des boucliers dorés à la manière d’un toit en bardeaux. Ainsi dit aussi Thjódólfr de Hvin, que Valhall était couvert de chaume avec des boucliers: sur leur dos, ils laissaient la poutre, | endolori battu avec des pierres, les bardeaux de la salle D’Odin, | les marins astucieux.,

le cadre de la salle était également remarquable, car elle était entourée d’une forêt magique (Glasser), dont les arbres portaient des feuilles d’or rouge, et était ensorcelée par les eaux déchaînées de la rivière Thund (« the roaring »). La salle était également protégée par Valgrind (la » Porte De La Mort »), un portail dont les serrures ne s’ouvraient que pour ceux choisis par les Valkyries.,

La description la plus complète de cette salle légendaire se trouve dans Grimnismol, un poème eddique dédié à la description des lieux d’habitation des Ases: <| p> Le Cinquième est Glathsheim, | et l’or-brillant il se trouve Valhall s’étendant large; et il y a Othin / chaque jour Choisir les hommes qui sont tombés au combat. Facile est-il de savoir | pour celui qui à Othin vient et regarde la salle; ses chevrons sont des lances, | avec des boucliers est-il couvert, sur ses bancs sont des plastrons jonchés., Facile est-il de savoir / pour celui qui à Othin vient et regarde la salle; il pend un loup / par la porte occidentale, et o’er il un aigle plane.

Valhalla in Norse Soteriology and Eschatology

Voir Aussi: Valkyrie, Odin, Niflheim, Hel

Pour Les Vikings de guerre (et autres peuples germaniques anciens), Valhalla a fourni une vision indéniablement attrayante (bien que sanguinaire) de l’au-delà., C’était le dernier lieu de repos pour ceux qui sont morts au combat, car les Nordiques croyaient que ceux qui se conduisaient avec bravoure et honneur étaient personnellement sélectionnés par les valkyries (littéralement « sélecteurs morts ») pour prendre une place parmi les dieux dans la salle D’Odin. Le rôle du Père dans la sélection des nobles morts a été démontré dans les cérémonies funéraires nordiques, qui sont préservées dans la Saga Ynglinga:

ainsi établi par la loi que tous les hommes morts doivent être brûlés, et leurs biens déposés avec eux sur le tas, et les cendres être jetées dans la mer ou enterrées dans la terre., Ainsi, dit-il, chacun viendra au Valhalla avec les richesses qu’il avait avec lui sur la pile; et il jouirait aussi de tout ce qu’il avait lui-même enterré dans la terre.

Une fois acceptés dans cet Au-delà, ces élus (les einherjar (« combattants solitaires »)) continuaient à se battre, chaque jour, se livrant au combat les uns avec les autres, pour être guéris (ou ressuscités) à la fin de la journée, ce qui leur permettait de se battre à nouveau demain. C’est un témoignage de la nature martiale de leur culture que cela a été considéré comme un royaume idéal.,

Les héros tous | dans la salle D’Othin chaque jour pour se battre vont de l’avant; ils sont tombés l’un l’autre, / et le sort de la lutte tous guéris complet bientôt pour s’asseoir.

Après une journée de bataille (et une fois que tous les blessés et tués ont été restaurés), ils retournent tous dans la salle pour une soirée de réjouissances et de gaieté., Andhrimnir (le cuisinier » à face de suie ») prépare un repas à partir de Sæhrimnir (« le noirci »), un sanglier divin qui fournit de la nourriture à tous les mortels et dieux assemblés, puis se régénère comme par magie pour leur permettre de se régaler à nouveau le soir suivant. La salle abrite également Heithrun, une chèvre magique qui surfe sur les brindilles D’Yggdrasill et produit (au lieu de lait) des mamelles pleines du meilleur hydromel.</ref> pendant qu’ils se régalent, les einherjar sont attendus par les belles valkyries, qui gardent leurs assiettes pleines et leurs tasses de bière débordant constamment.,

bien que l’attrait de cet Au-delà puisse être apprécié (en adoptant une perspective culturellement relativiste), il n’était pas ouvert à tous. Ceux qui sont morts à la maison ont été vus comme relégués à Niflheim, une vie après la Mort glaciale et sombre où ils ont été gouvernés par la fille de Loki, la cruelle Hel. Compte tenu du caractère restrictif des critères d « entrée, il n » est peut-être pas surprenant qu « ils se soient quelque peu assouplis dans la pratique religieuse nordique, où le Valhalla était considéré comme ouvert aux » hommes qui montrent des prouesses à la guerre et s  » offrent à Odin dans leur vie et leurs actes mourants., »

même si le conflit sans fin décrit ci-dessus aurait séduit de nombreux guerriers vikings sur ses propres mérites, il n’a pas été simplement entrepris pour cette raison. Au lieu de cela, les conflits constants dont jouissaient les einherjar pouvaient être considérés comme une sorte d’entraînement, les préparant à combattre aux côtés D’Odin lors de la bataille cataclysmique de Ragnarök.,

Ragnarök

comme indiqué ci-dessus, le rôle principal du conflit constant dans les champs entourant le Valhalla était de préparer les guerriers morts à combattre aux côtés des Aesir dans la bataille eschatologique de Ragnarök. Le surfeit d’énormes portes qui caractérisaient la salle (décrit ci-dessus) pourrait être considéré comme une nécessité par les réalités de cette bataille, car il permettrait au torrent presque sans fin de guerriers humains décédés de se joindre à la lutte le plus rapidement possible.,

cinq cents portes | et quarante il y a, i ween, dans les murs de Valhall; huit cents combattants / par une porte tarif quand à la guerre avec le loup ils vont.

cependant, leur participation n’était pas prévue sans crainte, car la salle elle-même était destinée à être la cible d’une attaque par les âmes des morts qui avaient été consignées à Niflheim. Heureusement, la poussée de leur attaque serait perturbée par les eaux de la rivière « Thund », qui entourent la salle:

bruyants rugissements Thund, … Difficile semble-t-il | à l’hôte des tués de patauger le torrent sauvage.,

le destin des einherjar à la suite de ce conflit est incertain. Le Gylfaginning de Snorri Sturluson semble impliquer qu’ils auront chacun une place à Gimli (un royaume céleste de lumière), bien que cela soit supposé être une accrétion chrétienne ultérieure aux croyances traditionnelles nordiques., Quoi qu’il en soit, après la disparition de l’ordre existant (y compris tous les einherjar et les Aesir de première génération), les murs historiques du Valhalla sont toujours debout, présentant à la nouvelle génération de dieux un lieu d’habitation:

alors les champs non ensevelis | portent des fruits mûrs, tous les maux poussent mieux, | et Baldr revient; Baldr et Hoth habitent | dans

Le « Hroptr » mentionné dans ce passage est simplement une épithète pour Odin, signifiant « Dieu » (ou peut-être « tumulte »).,

Walhalla Temple

Au début du XIXe siècle, le roi Louis Ier de Bavière, inspiré par la conception germanique du Valhalla, ordonna la construction du Temple Walhalla, qui devait être un lieu d’honneur pour les personnalités germaniques historiquement notables. La structure inspirante, située près de Ratisbonne, en Allemagne, reste un édifice imposant et continue d’être une attraction touristique populaire.,

Voir Aussi

• Odin
• Asgard
• Valkyrie
• Ciel

Notes

• DuBois, Thomas A. Nordique Religions à l’époque des Vikings. Philadelphie, Pennsylvanie: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0812217144
• Dumézil, Georges. Dieux des anciens hommes du Nord. Edité par Einar Haugen; Introduction par C. Scott Littleton et Udo Strutynski. Berkeley, Californie: Presses de L’Université de Californie, 1973., ISBN 0520020448
• Eliade, Mircea. Le Sacré et le Profane: la nature de la Religion. New York: Harper et Row, 1961. Traduit par Willard R. Trask. ISBN 015679201x
• Grammaticus, Saxo. L’Histoire danoise (Volumes I à IX). Traduit par Oliver Elton (Norroena Society, New York, 1905). Extrait de la bibliothèque classique médiévale en ligne & le 14 janvier 2016.
• Lindow, John. Manuel de la mythologie nordique. Santa Barbara, Californie: ABC-CLIO, 2001. La mythologie nordique: Légendes des dieux et des héros., Dans la révision de Magnus Olsen; traduit du norvégien par Sigurd Bernhard Hustvedt. La fondation américano-Scandinave de New York; Londres: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
• Verger, Andy. Dictionnaire de Cassell du mythe Et De La Légende nordiques. Londres: Cassell; New York: distribué aux États-Unis Par Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0304363855
• L’Edda poétique. Traduit et avec des notes de Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Extrait de Sacred-texts.com 14 janvier 2016.
• Sturluson, Snorri. L’Edda En Prose., Traduit de l’islandais et avec une introduction D’Arthur Gilchrist Brodeur. New York: Fondation américano-Scandinave, 1916.
• Turville-Petre, Gabriel. Mythe et Religion du Nord: La Religion de L’ancienne Scandinavie. New York: Holt, Rinehart et Winston, 1964. ISBN 0837174201