Madame Lelica

Renick et ses amis et sa famille défient régulièrement les lois californiennes et les règlements de gestion des ressources naturelles, ils disent entraver leur droit de maintenir ces pratiques traditionnelles. Les enjeux sont élevés: les peuples autochtones risquent la prison, des dizaines de milliers de dollars d’amendes et la perte à vie des privilèges de chasse et de pêche de l’État pour avoir fait ce qu’ils ont toujours fait dans ce domaine., Mais ils disent que la possibilité de perdre cette connexion à la terre l’emporte sur les risques juridiques.

en juin 2019, le gouverneur de Californie Gavin Newsom a présenté des excuses aux plus de 155 tribus indigènes de l’État pour des décennies de génocide, d’oppression, de négligence — des torts qui comprenaient la suppression des droits de subsistance traditionnels. Mais l’état réglemente toujours la pêche, la chasse et la cueillette. Décennie après décennie, les tribus de Californie ont dû trouver des moyens de maintenir leurs modes de vie traditionnels dans un État qui a rendu cela difficile, voire illégal.,

pendant des millénaires, Pomo, Coast Yuki, Sinkyone, Yurok et d’autres tribus du Nord de la Californie ont récolté de manière durable des mollusques, des poissons de surf, des algues, des coquillages et des médicaments en été, ainsi que des glands et d’autres aliments de l’intérieur des terres, dit Renick. Elle explique que chaque été, après que son groupe Pomo a rassemblé sa première récolte, les tribus voisines, et même les tribus aussi loin que Pit River – sur le côté est de la vallée de Sacramento – étaient invitées à récolter. ” Quand ils ont fini, nous avons envoyé des coureurs (à) Pit River et les avons invités à se rassembler », explique Renick.,

en 1851, après que la Californie est devenue un État, le Gouverneur Peter Burnett a déclaré dans une adresse à la législature de l’état « qu’une guerre d’extermination continuera à être menée entre les races jusqu’à ce que la race indienne s’éteigne., »Selon L’historien Benjamin Madley, entre 1846 et 1873, entre 9 492 et 16 094 indigènes de Californie ont été tués, dont beaucoup dans des massacres perpétrés par des milices étatiques et locales. Des milliers d’autres ont été affamés ou ont été travaillés à mort par le travail forcé, et les historiens estiment qu’environ 80% des Indiens de Californie sont morts entre l’état et 1880.

en outre, 18 traités négociés par les États-Unis avec les tribus californiennes n’ont jamais été ratifiés par le Congrès, ce qui rend la situation contemporaine des tribus encore plus difficile.,

« Le fait qu’ils n’aient pas ces traités a eu un effet à long terme sur les tribus californiennes”, explique Brendan Lindsay, auteur du livre Murder State: California’s Native American Genocide, 1846-1873 et professeur adjoint à la California State University, Sacramento. « L’absence de traités rend la défense de la terre, de la subsistance et d’autres droits beaucoup plus difficile. »

Les nations tribales qui ont des traités fédéraux ou des protections juridiques ont tendance à avoir une base juridique plus solide pour défendre la chasse et la cueillette de subsistance., Par exemple, dans les années 1990, L’aînée D’Ahtna, Katie John, a obtenu des droits de pêche de subsistance pour les Autochtones de l’Alaska devant la Cour fédérale. Et en juin 2018, La Cour suprême a confirmé une décision du tribunal inférieur en faveur des droits de pêche tribale, en raison des traités du 19ème siècle négociés avec le gouvernement fédéral. Mais les tribus californiennes n’ont pas un tel recours.

près de 100 ans après L’état de Californie, les États-Unis ont promulgué la loi publique 280, donnant à plusieurs États, dont la Californie, le pouvoir de contrôler les terres tribales., La California Rancheria Termination Act de 1958 a mis fin à la reconnaissance fédérale de 41 tribus et à l’annulation de leurs droits, et d’autres tribus ont été supprimées dans la législation connexe. Environ 30 tribus ont vu leur reconnaissance fédérale rétablie, souvent par le biais de litiges.

pour la famille D’Hillary Renick, les relations sombres avec les colons ont été un thème constant. En 1856, la Réserve indienne Mendocino de 25 000 acres a été établie dans ce qui est maintenant Fort Bragg et les environs. En 1868, les terres ont été prises à la famille de Renick et vendues par le gouvernement fédéral à ce que Renick dit être principalement des soldats et des bûcherons. ” Ma famille a réussi à s’accrocher à une partie des promontoires de Noyo, même si Fort Bragg et la société de bois d’œuvre ont continué à essayer de nous repousser », explique Renick.,

Aujourd’hui, la famille élargie de Renick occupe plusieurs maisons dans le terrain de quatre acres, séparé de la réserve de Noyo Headlands par une clôture. Les Pomos, les Yukis de la côte et d’autres peuples autochtones viennent encore camper et se rassembler dans la région. Leurs ancêtres ont fait face à des justiciers et des chasseurs de primes, mais maintenant il y a de nouveaux défis: les lois et Règlements de l’état qui interfèrent avec les traditions de longue date de récolte de nourriture et de matériel d’ornement.

« Les cas de droits de pêche pour la Californie sont litigieux”, dit Renick., « L’état évoque toujours la législation de l’ère de la résiliation (des années 1950 et 60) pour justifier l’exercice d’une autorité exclusive sur les eaux et les terres côtières. »

Mais une loi qui, selon Renick, interfère avec les droits de subsistance des Autochtones a été promulguée en 1999. L’objectif de la Loi sur la gestion de la vie Marine est de préserver les poissons, les mollusques et les paysages marins et de réparer les dommages causés par le changement climatique, la surexploitation et la surpêche. La loi permet à l’état de gérer l’ensemble des écosystèmes marins et confère aux autorités un plus grand pouvoir d’application., Mais Renick dit que cela néglige les peuples autochtones et leurs pratiques traditionnelles.

le braconnage est également devenu un casse-tête pour les peuples autochtones qui dépendent des mollusques pour se nourrir et pour les gardiens du California Department of Fish and Wildlife. Malgré l’expansion de l’aquaculture, l’ormeau est toujours en forte demande, principalement sur les marchés asiatiques. Un seul ormeau de Californie au marché noir peut rapporter 100 dollars ou plus, et les responsables de l’application de la loi ont estimé en 1997 que 4 800 Ormeaux étaient braconnés dans le nord de la Californie chaque jour divisible.,

« Il a été particulièrement angoissant de voir le nombre de braconniers augmenter de façon exponentielle au cours des dernières années”, dit Renick. « Nous avons observé des braconniers utilisant des bateaux pneumatiques rigides Zodiac et du matériel de plongée illégal déblayant des écosystèmes entiers de bassins de marée d’espèces clés, ce qui dévaste à la fois l’écologie des populations près de la côte et le mode de vie de subsistance autochtone que nous maintenons. »

en revanche, Renick et d’autres peuples autochtones insistent sur le fait qu’ils sont conscients de la façon dont ils récoltent, ne prenant que ce qui est nécessaire et s’assurant que les besoins de subsistance futurs seront satisfaits., « Être ici, récolter nos aliments et nos matériaux traditionnels, nous assure de nourrir notre relation avec les terres et les eaux”, explique Renick.

Le porte-parole du CDFW, Patrick Foy, soutient que le braconnage a diminué depuis l’entrée en vigueur de l’interdiction. Il dit que la California Fish and Game Commission, qui définit la Politique de l « agence, a un représentant tribal d » une autre tribu de la Côte Nord, et que la Commission consulte les tribus. Foy dit de la décision de la Commission d’annuler la saison des Ormeaux que « des décisions parfois difficiles doivent être prises.,”

L’Ormeau n’est pas le seul aliment côtier convoité par les butineurs non Indiens. Les restaurants haut de gamme ont une demande pour diverses espèces d’algues, un autre aliment de base dans l’alimentation des peuples autochtones des zones côtières. Les butineurs commerciaux dominent la scène, laissant peu ou rien à des fins de subsistance. « Pour 175$, vous pouvez récolter toutes les algues que vous voulez parce que vous êtes autorisé à vous autoréguler”, explique Renick. Ces butineuses, explique-t-elle, prennent souvent beaucoup plus que ce qu’elles rapportent, épuisant la ressource pour les autres.,

pour les Peuples Autochtones vivant dans les déserts alimentaires du Nord de la Californie, Sea palm, tono — le mot Pomo pour certaines des algues les plus communes le long de la côte — et d’autres verts de l’océan ont plus qu’une signification culturelle, ils sont également une source importante de nutrition.

à NOYO HEADLANDS PRESERVE, Lena belle Gensaw, une citoyenne de la tribu Yurok, porte sa tasse de thé Chihuahua, Panini, dans un sac à bandoulière alors qu’elle descend une falaise abrupte vers la rive rocheuse. Elle voyage avec son cousin, Sammy Gensaw, et des membres D’Ancestral Guard, un groupe de défense des droits des Autochtones de l’extrême-nord de la Côte. Ils ont fait le voyage de quatre heures de Klamath pour pêcher et visiter avec les Pomos-une tradition séculaire de voisinage.,

pour préparer un barbecue au « Rez” de Noyo, Sammy Gensaw recherche dans un tas de bois du bois d’aulne, qui, selon lui, dégage une chaleur enfumée qui enrichira la saveur du saumon lorsqu’il grillera sur un feu de fosse.

la viande rose de l’ormeau est prisée pour sa saveur sucrée et salée et son léger croquant. Certains le décrivent comme un croisement entre crevettes, pétoncles et poulpes, mais pour Gensaw et les autres réunis ici, il a juste le goût de la maison. Le mollusque – avec sa saveur salée et salée-et les algues, complètent le saumon fraîchement pêché que les Yuroks ont apporté pour le repas.,

pendant que les aliments cuisinent, la conversation se tourne vers des préoccupations plus banales, et même quelques ragots. ” Il est maintenant assez facile, avec la technologie, de déterminer quand la marée est bonne », explique Shawn Padi, de la communauté voisine de Hopland Pomo, en regardant les vagues. « Il y a cent ans, vous deviez lire la Lune et quitter la vallée trois jours à l’avance pour marcher ici et frapper les grandes marées. »

Talk se tourne bientôt vers des sujets plus sérieux., Gensaw et Renick discutent de la façon dont les Yuroks peuvent ramener l’ormeau à leur propre régime et bien sûr, ils discutent de la loi, et pourquoi les guérilleros doivent la défier.

Renick dit quand il s’agit de réglementations étatiques prohibitives, la solution est simple: « changez les lois. »

Cet article a été soutenu par le projet de rapport sur les difficultés économiques.

Debra Utacia Krol (tribu Xolon Salinan) est une journaliste indépendante qui couvre le pays indien en mettant l’accent sur l’environnement pour une variété de publications., Krol a récemment été nommé meilleur journaliste environnemental beat par L’Association des journalistes Amérindiens. Trouvez-la sur @debkrol.

Rian Dundon est un photographe et éditeur vivant à Portland, Oregon. Il est l’auteur de Changsha (2012) et Fan (2015). Le travail de Rian a paru dans le New York Times, Le Washington Post, Mother Jones, Time et Newsweek, entre autres publications.

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