Madame Lelica

Le soleil a été mortellement offensé — avec raison.

Le Progrès civilisé atténue l’impulsion de voir les dieux dans le fonctionnement de la nature. C’est un prix que nous payons, volontairement ou inconsciemment.

pour les anciens Japonais, Le soleil était la déesse Amaterasu Omikami. Elle était douce par nature, mais son frère Susano’o, le Dieu de la tempête, pouvait provoquer au-delà de l’endurance. Soumis à des crises de colère, il « a brisé les crêtes entre les rizières . . . et a couvert les fossés., En outre,  » rapporte le huitième siècle « Kojiki” (« Record of Ancient Matters »),  » il a déféqué et répandu les excréments dans la salle où les premiers fruits ont été dégustés. »

d’autres déprédations ont suivi; finalement, les Indignés Amaterasu se sont réfugiés dans la  » grotte rocheuse du ciel. »Le Japon était plongé dans l’obscurité; « une nuit constante régnait. »

une reconstitution de ce drame céleste aura lieu le 22 juillet-une éclipse totale du soleil visible à travers une bande étroite de l’Asie qui comprend des parties d’Okinawa., D’une durée allant jusqu’à 6 minutes 39 secondes, ce sera la plus longue éclipse solaire totale du 21ème siècle, à ne pas dépasser avant le 13 juin 2132. Le Japon et le soleil, nous disent les mythes, sont des frères et sœurs — respectivement plus âgés et plus jeunes, les deux enfants des dieux progéniteurs Izanagi et Izanami. Amaterasu est à son tour devenue l’ancêtre de la maison impériale du Japon, une cravate familiale célébrée à ce jour dans les cérémonies d’intronisation dont le paradoxe moderne a frappé de nombreux commentateurs., Tout en s’engageant à respecter la Constitution d’après — guerre, qui place la souveraineté dans la volonté du peuple, le nouvel empereur affirme simultanément les mythes anciens qui l’identifient comme un descendant de la déesse du Soleil-et donc un Dieu vivant.

« Les interprétations extrêmes des cérémonies d’accession”, note L’historien John Brownlee (dans « les historiens japonais et les mythes nationaux, 1600-1945”; 1997), « a soutenu qu’à un moment donné de la procédure, le nouvel empereur a passé une nuit seul avec la déesse du Soleil et a eu des rapports sexuels avec elle., »Les implications incestueuses, dit-il, ont été allègrement ignorées.

Les mots « Dieu” et « déesse” sont quelque peu trompeurs ici. Au début du Shinto (”voie des dieux ») était la plus prolifique des divinités pour lesquelles le mot japonais est kami, signifiant” supérieur « ou  » supérieur ». »Cela est bien en deçà de l’exaltation que l’anglais apporte généralement dans un contexte religieux.

un kami, explique L’historien George Sansom (dans « Japan: a Short Cultural History”; 1931), est « tout objet animé ou même inanimé considéré comme ayant des qualités supérieures., Ainsi, à une extrémité de l’échelle, la déesse du soleil, cette divinité céleste-brillante-grande – Août, est un kami, et à l’autre, la boue et le sable et même la vermine sont des kami. »

” un culte de la nature dont la source principale est l’appréciation plutôt que la peur », remarque Sansom,  » ne doit pas être rejeté comme un animisme de base et fétichiste.”

Il y a quelque chose de typiquement japonais dans le fait que l’histoire de la disparition et du retour du Soleil est drôle et ludique plutôt que géniale et terrible., Comme le dit le « Kojiki », les 800 myriades de kami” se sont assemblées dans une assemblée divine », et Miyabi, la redoutable femme du ciel,  » est devenue divinement possédée, a exposé ses seins et a poussé son bandeau de chemise jusqu’à ses parties génitales.” Le rire des dieux secoua le ciel.

intriguée par le tumulte, Amaterasu s’approcha de l’embouchure de sa grotte. Un miroir divin, tendu pour révéler une partie de la scène, la tenta plus loin, jusqu’à ce qu’elle soit enfin saisie et transportée. L’éclipse est terminée.

Susano’o, pour sa part, a été condamné à une amende et « expulsé avec une expulsion divine., »Le culte du soleil au Japon, nous disent les érudits, est bien antérieur à la montée de la famille impériale.

« Ce sont probablement des pêcheurs et d’autres gens de mer d’se à l’est de Yamato qui adoraient à l’origine la déesse du Soleil”, écrit Takeshi Matsumae dans « The Cambridge History of Japan. »Yamato, correspondant à peu près à L’est du Kansai, est un ancien nom pour le Japon.

Matsumae fait remonter aux pêcheurs D’se le mythe originel du soleil se cachant dans une grotte et devant être amadoué., Comme dans la version plus tardive et plus familière, elle se cache de son frère après une querelle — mais ici le frère est le Dieu de la Lune, pas le Dieu de la tempête.

parmi les divers clans nobles du Ve et du VIe siècle, sur lesquels le clan impérial n’avait pas encore réussi à établir une suprématie plus que nominale, plusieurs adoraient un soleil ancestral.

le clan impérial, à ce stade, ne l’a pas fait. Sa divinité principale était le kami agricole Takamimusubi. Selon Matsumae, C’est le contact avec la Corée qui a réorienté le regard de la famille royale depuis la terre vers le soleil.,

« Le Culte du soleil était courant dans les royaumes coréens”, explique-t-il, « et les ancêtres fondateurs royaux étaient souvent nommés enfants du soleil. Afin de traiter avec ces rois sur un pied d’égalité, les dirigeants Yamato devaient revendiquer une lignée d’égale dignité.”

la majesté du soleil était évidente; celle de la terre ne l’était apparemment pas.

« ainsi, poursuit Matsumae, la Cour Yamato a cherché dans les régions sous son contrôle un sun kami approprié comme ancêtre impérial. Les Kami vénérés par des clans déjà puissants ont été exclus., Ensuite, l’attention de la Cour a été attirée sur le Sanctuaire D’se, dédié à un sun kami adoré depuis l’Antiquité par les pêcheurs.

 » l’emplacement du sanctuaire — à L’est de Yamato, en direction du soleil levant — était un endroit approprié pour la consécration d’un sun kami. »

un siècle plus tard, l’influence étrangère prédominante n’était plus celle de la Corée mais celle de la Chine. La Chine et le Japon étaient alors dans des phases ascendantes — la Chine réunifiée et renaissante sous la dynastie Sui (589-618), le Japon en pleine fleur de son illumination Asuka (552-645).,

Le Prince Régent Shotoku Taishi, qui, en 607, envoya à la cour chinoise une lettre célèbre avant tout pour sa salutation, fut une des principales lumières de cette époque. Cela semble une affirmation audacieuse d’égalité, sinon de supériorité: « du souverain du pays du soleil levant au souverain du pays du soleil couchant. »

ainsi Yamato est-il devenu” Nihon « ou” Nippon », les lectures japonaises des caractères chinois signifiant  » source du soleil. »Nous pensons rarement » source du soleil « quand nous disons « Japon », mais ce nom dérive de la prononciation chinoise,” Jihpen », de ces mêmes caractères., Le soleil a été éclipsé par la Lune.

un moon kami est visiblement absent du Panthéon japonais, et pourtant c’est la Lune plutôt que le soleil qui préside à la culture traditionnelle japonaise. Le Japon était un cultivateur des arts pâles, priorisant la retenue sur l’éclat, la pauvreté élégante (wabi) sur l’affichage fier, l’obscurité suggestive (yugen) sur la définition claire. Le symbole des lumières (satori) au cœur du bouddhisme Zen, La religion la plus culturellement féconde du Japon, est la Lune, pas le soleil.,

« Le Clair de lune attire singulièrement l’imagination Japonaise”, observe le maître Zen moderne Daisetsu Suzuki (dans « Zen et Culture japonaise”; 1959), « et tous les Japonais qui aspiraient à composer un waka ou un haïku oseraient à peine laisser la lune de côté. »

le passage se produit dans une méditation sur Saigyo (1118-90), le plus frappé par la lune de tous les poètes classiques: « pas une âme ne visite jamais ma cabane sauf la lumière amicale de la Lune . . . ‘

Ce que le soleil? Où était la déesse du soleil Amaterasu entre-temps? Ne cachant pas encore?,

pas caché mais éclipsé — et ironiquement c’est la lettre de Shotoku Taishi, enceinte d’images solaires, qui est la clé du mystère.

l’ouverture audacieuse mise à part, la lettre équivaut à une déclaration d’apprentissage, pas d’indépendance. Bouddhiste fervent et confucianiste convaincu, Shotoku inscrivit son propre pays relativement arriéré à l’école de civilisation chinoise. La relation élève-enseignant, rare sinon sans précédent dans l’histoire des nations, allait durer des siècles, au cours desquels le Japon s’est en effet Sinisé., Bouddhisme, confucianisme, écriture chinoise, art chinois — tous ont été avalés entiers et, pour un temps, sans critique.

un siècle après la mort de Shotoku en 622, la période resplendissante de Nara (710-784) a baigné dans son premier éclat. C’était très majoritairement Chinois, très majoritairement bouddhiste. Le kami Shinto indigène, avec Amaterasu à leur tête, a glissé dans l’oubli.

lorsque la variole frappa Nara, la capitale, en 735, les pensées de L’Empereur Shomu ne se tournèrent pas vers eux mais vers le Bouddha. Le plan d’action que sa piété lui suggéra était d’ordonner la coulée d’une image géante en bronze du Bouddha Roshana.,

Mais il hésita. Comme l’explique Sansom,  » ériger un grand Bouddha au milieu de la capitale . . . était, à première vue, un sérieux coup porté aux divinités indigènes, à moins que certains moyens ne puissent être trouvés pour se réconcilier (Shinto et Bouddhisme). »

la réconciliation a été confiée à un moine nommé Gyogi, qui a voyagé àse et pendant sept jours et sept nuits a prié au seuil du sanctuaire de la déesse du Soleil — à bon escient, évidemment, car dans un rêve” la déesse du Soleil est apparue à l’empereur comme un disque rayonnant », écrit Sansom,  » et a proclamé que le, »

la statue de bronze a nécessité des années de travail mais a finalement été achevée en 752. C’est l’énorme Grand Bouddha — 48,7 mètres de haut — dont la présence sereine orne le Temple Todaiji de Nara à ce jour.

ce n’est qu’à l’approche des temps modernes que la déesse du Soleil a jeté un coup d’œil et a finalement fait éclater les nuages d’indifférence qui l’avaient enveloppée. L’épaisseur de ces nuages peut être mesurée à partir d’un passage du « journal de Sarashina” du 11ème siècle, écrit par une noble anonyme. Troublée par un rêve étrange, on lui conseille « de prier la déesse céleste Amaterasu., Je me demandais où cette divinité pourrait être, et si elle était en fait une déesse (kami) ou un Bouddha”, écrit-elle. « Il a fallu un certain temps avant que je sois assez intéressé pour demander qui elle était réellement. »

l’arrivée de Saint François Xavier à Kyushu en 1549 inaugure le « siècle chrétien » du Japon.” Les premières impressions du missionnaire jésuite furent très favorables. ” Les Japonais, écrit-il, ont la caractéristique d’être mieux versés dans la raison que les autres peuples. Cependant, même si l’on Récompense leur apprentissage, il n’y a encore personne qui connaît la forme de la terre et son mouvement., »

c’était vrai, bien qu’écrit par quelqu’un qui” savait  » que le soleil orbitait autour d’une terre stationnaire.

le dogme néo-confucéen, qui fait incontestablement autorité au Japon en la matière, considère que « le ciel est rond, la terre carrée.” L’univers, en outre, n’était pas un sujet digne d’un simple sondage physique. Il reflétait un ordre moral et social, discernable uniquement par les sages, dont l’apprentissage et la droiture les qualifiaient pour réguler la conduite humaine en conséquence.,

L’historien Grant Goodman (dans « Japan: the Dutch Experience”; 1986) cite un « néo-confucianiste japonais orthodoxe” anonyme du début de la période Edo (1603-1867) qui est clairement consterné par l’indifférence scientifique occidentale À la dimension morale de l’univers: « les aurores boréales, les comètes et les étoiles filantes sont (pour les Occidentaux) des choses ordinaires, et non . . (Les Occidentaux) ne seront pas en admiration devant eux. Ils pensent que le ciel est une chose morte qui n’est pas liée à ces présages, et ainsi la voie des Sages et le cœur obéissant de l’homme sont tous deux détruits . . . Le plus pitoyable! Plus détestable!, »

Les Chinois, en effet, avaient une très longue histoire d’observation astronomique précise. « L’enregistrement Chinois d’une éclipse en 1361 avant J.-C. est probablement la plus ancienne éclipse vérifiable rapportée par un peuple”, note L’historien Daniel Boorstin (dans « The Discoverers”; 1985).

C’était peut-être précis, mais ce n’était pas scientifique.

« L’Astronomie, poursuit le Néo-confucianiste, observe les mouvements des corps célestes et fait des calendriers . . ., Les Sages ont fait des calendriers pour renforcer l’état, car le fermier travaille selon le temps du ciel et s’il manque les saisons, son travail est vain. Au-delà de ce besoin, les Sages ne ressentaient aucun intérêt pour les simples mouvements des corps célestes. »

il aurait gelé le Japon à temps s’il le pouvait, mais la glace craquait même au moment où il écrivait. Les missionnaires qui suivirent Xavier apportèrent des globes, et certaines des plus hautes puissances du pays, seigneurs féodaux et princes impériaux parmi eux, furent plus intriguées que repoussées d’apprendre que la terre était ronde. Le « mondialisme » faisait fureur., Les confucianistes ont pulvérisé en vain-du moins semblait-il.

En 1638, il y avait un télescope à Nagasaki.

Le télescope aurait été inventé par accident en Hollande vers 1600. Sa première application était militaire-Espionnage à distance sur les mouvements ennemis. Il a fallu beaucoup de vision et de courage pour faire la chose sans précédent Galileo Galilei a fait en 1610. Il tourna son télescope vers les cieux, que le christianisme pas moins que le confucianisme avait voilé de mysticisme et effrayé., Ce qu’il a vu l’a convaincu, entre autres, qu’une hypothèse proposée provisoirement par Le Clerc polonais Copernic en 1530 était correcte — la terre orbitait autour du soleil, et non l’inverse.

Comment le télescope est arrivé au Japon n’est pas connue. Au moment où il l’a fait, le « siècle Chrétien” était presque terminé. Le Japon exterminait ses chrétiens, brûlait leurs livres, fermait ses portes au monde extérieur. Le néo-confucianisme, comme L’Église catholique romaine qui, en 1633, avait forcé Galilée à se rétracter, renaissait, triomphait, répressif., Nagasaki était le seul point d’entrée pour les très rares étrangers — néerlandais et Chinois exclusivement — qui étaient autorisés sous des restrictions strictes au commerce au Japon. Le télescope a été utilisé pour surveiller l’horizon des navires étrangers qui s’approchaient illégalement.

Les hollandais à Nagasaki étaient servis par un corps héréditaire d’interprètes Japonais. Leur néerlandais, pour la plupart, était imparfait et leur apprentissage négligeable, mais ils ont attiré d’abord un filet, puis un flux constant d’érudits Japonais avides de connaissances du monde extérieur., Les activités académiques de ces érudits sont devenues connues sous le nom de « Rangaku”, ce qui signifie « études néerlandaises. »Avec une lenteur tortueuse, ils ont construit un corpus de connaissances, via la langue néerlandaise, en médecine occidentale et en astronomie.

Vous avez entendu des choses étonnantes dans les rues de Nagasaki à cette époque. ” J’ai rencontré un interprète », a écrit le médecin confucianiste Miura Baien (1723-89),  » qui m’a dit que pendant 100 ans, la théorie est proclamée en Europe selon laquelle la Terre tourne autour du soleil . . . J’ai profondément réfléchi mais je ne peux pas le comprendre.” Naturellement., Ses origines confucéennes (”ciel rond, terre carrée ») ne l’équipaient guère. Pourtant, sa volonté de considérer même la notion est une marque de progrès significatif. L’histoire est dit à se répéter. Parfois, il répète le mythe. La révolution copernicienne du Japon est née plus du mythe que de la science. Amaterasu, la déesse du Soleil, émergea une fois de plus de sa grotte, attirée cette fois non par des dieux rieurs et des miroirs clignotants, mais par des érudits « nativistes” horrifiés de voir à quel point le Japon, le « pays des kami”, s’était éloigné de son chemin natal pour se diriger vers les voies étrangères « méchantes” de Confucius et du Bouddha., « Quel est l’esprit de L’ancienne terre de Yamato? C’est comme les fleurs de cerisier sauvage rayonnant au soleil du matin! »

ainsi chantait Le Penseur et poète nativiste archétypal Motoori Norinaga (1730-1801) en 1790. Dans une prose sobre, il a développé: « le pays impérial d’août (Japon) est le pays d’août dans lequel le génial ancêtre divin d’août Amaterasu Omikami a vu le jour. La raison pour laquelle ce pays est supérieur à tous les autres pays est, avant tout, évidente de ce fait., »

Le nativisme était une excroissance inattendue du néo-confucianisme que les shoguns Tokugawa au pouvoir ont élevé tout au long de la période Edo presque au statut de religion d’état.

Son principe fondamental est la soumission à l’autorité légitime — mais Japon autorité légitime pas l’empereur? Et si oui, le shogun, dont la prétention de gouverner au nom de l’empereur a frappé certains comme très douteux, n’était-il pas en fait un usurpateur?,

Motoori avait peut-être un précurseur lointain dans le prêtre bouddhiste Proto-nationaliste Nichiren (1222-80), qui, bien que non nativiste, se voyait comme une île solitaire de vérité et de pureté dans une mer de mensonge et de corruption. « Malheur à eux!” il a écrit de ses nombreux adversaires. « Ils ont raté l’entrée dans la porte qui mène au vrai bouddhisme et sont tombés dans la prison-maison des faux enseignements. »

les calamités naturelles et politiques pleuvaient sur une population abasourdie. Un tremblement de terre en 1257 a été suivi de tempêtes, d’inondations, de famine, d’une épidémie de peste., La panique se répandit; le shogunat Hojo semblait bloqué. Nichiren prêcha à des foules angoissées de représailles divines. Il a été arrêté et exilé dans la lointaine île de Sado (dans l’actuelle préfecture de Niigata), mais il n’y avait pas de silence de l’homme. « De tous les malheurs . . . « a — t-il déclaré de manière inquiétante, » il ne reste qu’un seul que nous n’avons pas connu-le malheur d’une invasion étrangère. »

ça allait arriver, a — t-il prévenu-et ça l’a fait.

lorsque la première flotte mongole atteint Kyushu en 1274, Nichiren aurait présenté au shogun une bannière Hinomaru — un soleil rouge sur un fond blanc pur., Une seconde invasion suivit en 1281. Tous deux ont été harcelés par des typhons — kamikaze, « vents divins” — et finalement vaincus.

telle est l’origine semi-légendaire du drapeau que nous connaissons aujourd’hui. Il a ensuite été adopté comme bannière par de nombreux seigneurs féodaux pendant les guerres civiles des 15ème et 16ème siècles. Toyotomi Hideyoshi, l’ultime survivant féodal qui, plus que tout autre guerrier, peut être considéré comme ayant unifié le pays, l’a emporté avec lui lors de ses invasions avortées de la Corée dans les années 1590.,

La Paix et la stabilité ont duré deux siècles et demi sous les successeurs Tokugawa de Hideyoshi. Les célèbres « navires noirs” américains, massés près D’Edo (Aujourd’hui Tokyo) dans les années 1850 pour forcer la fin de l’isolement auto-imposé du Japon, se sont révélés plus que le régime sénescent ne pouvait faire face. L’affichage par les navires Tokugawa du drapeau du soleil levant était un spectacle courageux, mais il n’y avait pas de vent divin cette fois.

en accédant impuissant aux exigences américaines, le shogunat s’est condamné une fois pour toutes aux yeux des nativistes. Leur campagne a rassemblé la force., En 1868, ils déposèrent le shogunat Tokugawa et « restaurèrent” la maison impériale sous L’empereur Meiji.

en 1870, le gouvernement de Meiji a fait du Hinomaru le drapeau officiel du Japon. Une variante donnant au soleil 16 rayons rouges a été adoptée par la Marine impériale japonaise en 1889 et a été plantée triomphalement à travers L’Asie jusqu’à ce que la marée de la Seconde Guerre mondiale tourne.

rayé et démêlé (la version rayée reste le drapeau de la force maritime D’autodéfense), le Hinomaru survit, protégé par une loi de 1999 renforçant son statut officiel., Pour beaucoup imprégnés de pacifisme d’après-guerre, il semble un rappel discordant des modes de pensée étrangers et désagréables. Motoori, le proto-nativiste, a eu deux successeurs charismatiques en Yasushi Aizawa (1781-1863) et Atsutane Hirata (1776-1843). ” Le soleil se lève dans notre terre divine », a écrit Aizawa en 1825,  » et l’énergie primordiale provient ici. Les héritiers du Grand Soleil occupent le trône impérial depuis des temps immémoriaux. »

cela étant, pourquoi le soleil ne devrait — il pas être au centre des choses-du système solaire sinon de l’univers?,

« Atsutane”, résume L’historien Goodman, « a souligné la coïncidence remarquable de la centralité du soleil dans le système copernicien et du rôle central de la déesse du soleil, Amaterasu Omikami, dans la tradition Shinto, allant jusqu’à suggérer que l’héliocentricité pourrait en fait provenir du Japon et avoir été transmise à l’Occident beaucoup plus tôt. »

ces penseurs jouaient avec des feux qu’ils comprenaient à peine. Le poème « morning sun » de Motoori, 150 ans plus tard, était sur les lèvres des pilotes kamikazes de la Seconde Guerre mondiale alors qu’ils écrasaient leurs avions sur des navires ennemis., L’un des rares survivants kamikazes, dans un mémoire, a osé cette interprétation du poème: « Les fleurs de cerisier sauvages répandent leur éclat et se dispersent ensuite sans regret; il faut donc être prêt à mourir, sans regret, pour Yamato — tel est le sens de ce verset. »

On se demande presque Si Motoori connaissait un autre poème, dont certains vers semblent étrangement faire écho — la Bhagavad-Gita hindoue. Ce n’est guère probable, étant donné son dédain pour le monde non Japonais., Celui qui connaissait bien la Gita était le physicien américain Robert Oppenheimer, une figure clé dans le développement de la bombe atomique. Il a déclaré plus tard qu’une explosion d’essai à Alamogordo, au Nouveau-Mexique, trois semaines avant L’irradiation d’Hiroshima et de Nagasaki en août 1945, leur avait rappelé: « si l’éclat de mille soleils éclatait dans le ciel, ce serait comme la splendeur du puissant . . . Je suis devenu la mort, le destructeur des mondes. »