Sherman établit une distinction claire entre son travail et le domaine médical: « Je n’effectue pas d’actes médicaux”, explique-t-il. « Toutes les brises et circoncisions que je fais sont de nature religieuse. Si c’est un bris”, a-t-il dit, en utilisant le raccourci Yiddish pour Brit Milah, « c’est une cérémonie religieuse. Si c’est pour une famille non juive, il peut y avoir des lectures scripturaires, des psaumes, des bénédictions et des prières qui sont récités., »
alors que la demande de circoncision par les mohels continue en dehors de la communauté juive, certains experts avertissent que les mohels comme Sherman peuvent se mettre en danger légalement.
Jusqu’à présent, la réglementation juridique des mohels s’est principalement limitée aux poursuites civiles. En 2013, par exemple, une famille de Pennsylvanie a poursuivi le mohel qui a sectionné le pénis de leur fils en bas âge lors d’une circoncision rituelle, invoquant la négligence., Les autorités de Pennsylvanie ont également la possibilité de poursuivre mohels négligent pour avoir pratiqué la médecine sans licence, un porte-parole de l « État a déclaré au Pittsburgh Post-Gazette, mais avec la circoncision, » vous devez équilibrer les protections de la liberté religieuse contre la santé et la sécurité publiques. »
de même, dans L’affaire Zakhartchenko v. Weinberger de la Cour suprême de L’État de New York en 1993, un juif qui a subi une circoncision bâclée à l’âge adulte a poursuivi le mohel qui a effectué la procédure, qui a été effectuée dans un milieu hospitalier., La Cour a statué que si le gouvernement avait le devoir de veiller à ce que les mohels respectent certaines » normes de compétence et de soin”, il n’avait pas le pouvoir de réglementer la circoncision en tant que rite religieux:
Un rituel religieux, comme la circoncision, pratiqué de façon ancienne et raisonnablement menée, n’est pas soumis à des restrictions gouvernementales tant qu’il est compatible avec la paix ou la sécurité de cet État., Par conséquent, alors qu’une circoncision pratiquée par un médecin serait la pratique de la médecine, une circoncision pratiquée comme rituel religieux par une personne qualifiée (un mohel, dans ce cas) ne constitue pas la pratique de la profession de médecine.
Ces deux cas impliquaient des plaignants Juifs—mais ils ont des implications délicates pour les mohels effectuant des circoncisions non juives., Le droit de pratiquer la Brit milah est protégé par le premier amendement, mais lorsqu’il ne s’agit plus d’un rituel religieux, les mohels peuvent se heurter à des lois qui interdisent la pratique de la médecine sans licence, explique Marci Hamilton, universitaire de l’Église et professeur à la Cardozo School of Law de L’Université Yeshiva. Il n’y a pas de zone grise juridique pour les mohels qui sont aussi des professionnels de la santé—ces mohels peuvent effectuer la procédure sur des non-juifs dans le cadre de leur pratique médicale, même si le but principal est religieux plutôt que Médical., Mais D’autres, dit Hamilton, peuvent faire l’objet de poursuites lorsqu’ils effectuent la procédure en dehors de son contexte religieux.
quand il s’agit d’une famille non juive qui utilise un mohel, « le mohel n’agit pas en tant que participant religieux, et donc ses actes ne sont pas protégés en tant que libre exercice”, explique-t-elle. « Il s’agit vraiment d’une transaction commerciale médicale, pas d’une transaction religieuse. »
dans ce sens, certains Juifs craignent que des mohels comme Sherman qui travaillent en dehors de la foi ne servent par inadvertance de fourrage aux militants anti-circoncision., « Je pense qu’il est problématique à tous les niveaux pour les mohels qui ne sont pas médecins de faire des procédures sur des non-juifs. Je redoute le jour où l’un de ces gars fait une erreur et tout le judaïsme paie pour cela”, explique Michael Barclay, le Grand Rabbin du Temple Ner Simcha, une synagogue de Westlake Village, en Californie. (Il n’est pas un mohel.) « un commandement primaire de notre foi, et quand un mohel qui n’est pas médecin gâche un enfant non juif, cela va juste donner beaucoup de carburant au feu de rendre la pratique illégale., »Barclay souligne les efforts antérieurs dans son état en 2011, lorsqu’une interdiction de la circoncision a gagné du terrain à Santa Monica et à San Francisco.
L’effort de San Francisco a mobilisé les dirigeants juifs et musulmans locaux qui ont déclaré que leur droit d’effectuer des circoncisions était protégé par le Premier Amendement. L’État a botté en touche; en juillet 2011, un juge de la Cour supérieure a statué que l’interdiction ne pouvait pas apparaître sur le bulletin de vote en novembre, citant une loi empêchant les municipalités de réglementer la pratique médicale., Quelques mois plus tard, en octobre 2011, le gouverneur de Californie Jerry Brown a cimenté cette idée encore plus loin en signant dans la loi une interdiction de toutes les interdictions locales de circoncision, rendant illégal pour les municipalités d’interdire la pratique.
Mais pour certains, les débats politiques et la responsabilité juridique sont des préoccupations secondaires. Certains érudits juifs religieux sont mécontents de tout médecin mohel ou de ne pas pratiquer de circoncisions sur des non—juifs. Moshe Tendler, éthicien médical et rabbin à L’Université Yeshiva de New York, dit que la loi juive traditionnelle, ou halacha, interdit aux mohels de circoncire les non-juifs., D’autres érudits juifs soutiennent que cette position, comme une grande partie de la loi juive, est ouverte à l’interprétation. Tendler maintient son interprétation et craint que le nombre croissant de mohels effectuant la procédure sur des non-juifs ne réduise le sens du rituel. ” La circoncision juive n’est pas une intervention chirurgicale », dit-il. « C’est une religieuse. »
certains mohels qui travaillent avec des non-Juifs contre les critiques comme Tendler en notant qu’ils ne sont pas en fait effectuer une cérémonie juive du tout., Sherman note que les mohels pratiquent des circoncisions sur des non-juifs—y compris la famille royale britannique-depuis des générations. Alors qu’il était en Israël en formation pour devenir mohel en 1977, dit-il, son professeur, alors chef mohel de Jérusalem, a reçu un appel de l’ambassadeur d’Italie en Israël, qui lui a demandé de circoncire son fils nouveau-né.,
Fred Kogen, un médecin de la région de Los Angeles qui travaille maintenant à temps plein comme mohel, souligne que bien qu’il n’effectue aucune bénédiction juive lors d’une circoncision pour une famille non juive, il n’empêche pas les familles de créer leur propre cérémonie religieuse autour de la procédure. « Ce n’est pas à moi de dire qu’ils ne peuvent pas le faire”, dit-il, ajoutant que son seul objectif en travaillant avec des parents non juifs est « d’offrir à ces familles la possibilité de vivre une expérience de circoncision sûre, humaine et respectueuse., »
Joe et Carrie Dilley, deux psychologues qui vivent près de Pasadena, en Californie, ont embauché Kogen en 2015 après avoir décidé qu’ils voulaient une cérémonie plus axée sur la famille pour leur fils, par opposition à une circoncision à l’hôpital. Carrie, dont la famille a des ancêtres juifs, dit qu’elle a appris pour la première fois les mohels après avoir assisté à la cérémonie juive traditionnelle de son neveu en 2004 (le mari de sa sœur est juif). Les Dilley ont trouvé la cérémonie significative, dit-elle, et ont apprécié le fait que la famille élargie puisse y assister., Des années plus tard, lors d « un cours d » accouchement pendant la grossesse, Carrie a écouté son instructeur d « accouchement expliquer les différentes méthodes de circoncision; lorsque les Dilleys ont exprimé un intérêt pour l « utilisation d » un mohel, l » instructeur a recommandé Kogen. Huit jours après la naissance de leur fils—calendrier demandé par les Dilley—Kogen est venu à la maison de la famille, où les membres de la famille immédiate et élargie s’étaient réunis pour un petit brunch. Comme Kogen a effectué la procédure, Joe a lu un verset de Psaumes et a récité une bénédiction sur le bébé., « Nous étions vraiment reconnaissants de pouvoir intégrer notre propre parcours de foi dans cette cérémonie”, dit-il.
Sherman, le chantre, est convaincu que même sans les bénédictions juives traditionnelles, une circoncision d’un mohel permet à toutes les familles de marquer la circoncision de leur enfant comme quelque chose de plus qu’une chirurgie. ” L’objectif est simple, dit-il, de faire savoir aux gens qu’il existe une alternative meilleure, plus compatissante et plus douce que ce que feront les médecins ou les hôpitaux., »
près de quatre ans après sa première expérience avec un mohel, Allison Finch, mère de cinq enfants au Texas, a récemment choisi la même option pour son plus jeune enfant, un fils nommé Peter. Elle a appelé le même mohel pour effectuer la procédure-et prévoit de l’appeler à nouveau, dit-elle, pour tous les futurs fils: « j’espère juste qu’il entraîne une autre personne pour prendre un jour sa place.”