Déesse Lakshmi tenant debout sur un lotus.
plusieurs symboles (Animaux, flore, instruments, armes, ou même couleur) dans l’iconographie hindoue sont associés à des dévas particuliers, et vice versa. Dans certains cas, les divinités elles-mêmes sont des personnifications de forces naturelles, par exemple Agni (feu), Vayu (vent), Surya (soleil) et Prithvi (Terre). Dans d’autres cas, les associations découlent d’incidents ou de caractéristiques spécifiques liés à la théologie hindoue., L’iconographie sert à identifier la divinité particulière dans leurs représentations picturales ou sculpturales. Le symbolisme relie également souvent les divinités à un attribut naturel ou humain particulier, ou à une profession.
Il est important de comprendre le symbolisme, afin d’apprécier les références allégoriques non seulement dans les écritures hindoues (par exemple, les contes Puraniques), mais aussi dans les œuvres profanes anciennes et modernes d’auteurs du sous-continent indien., L’art et la science de la conception des temples comprennent l’étude de la sculpture et de l’ornementation d’importance religieuse telle que décrite dans les textes sacrés (shilpa shaastra aagamas). Dans l’Inde Ancienne douze ans de formation théorique et pratique donné à l’étudiant par un enseignant expérimenté.
Shiva LingamEdit
Le Shiva Lingam représente L’être divin Shiva, et est utilisé comme symbole de la puissance de la fertilité et de la force. Shivalinga (Sivalinga) est la représentation symbolique la plus importante et la plus populaire du Seigneur Shiva (Siva) dans L’hindouisme., Il représente Dieu lui – même dans ses trois aspects-créateur, soutien ou Protecteur et destructeur (Dissolutor).
signifiant
Le mot « Shivalinga » est une combinaison des mots « Shiva » (auspiciosité) et linga (signe ou symbole). Ainsi ‘Shivalinga’ est une représentation de Dieu dans son aspect tout-auspicieux. Encore une fois, « Shiva » signifie aussi « celui en qui toute la création dort après la dissolution ». « Linga » signifie également le lieu de dissolution de l’univers désintégré.,Le Shiva linga représente le Créateur suprême, la cause derrière la création, la protection et la destruction de tout ce qui est visible et invisible et le dieu shiva.
TypesEdit
en fonction de la mobilité de l’objet de culte, Les Shivalingas sont largement divisés en deux catégories – « Cala » et « Acala »
Cala ShivalingasEdit
ceux-ci sont faits de pierre, de cristal, de métaux, d’argile, de riz, de pâte, etc. Ceux-ci peuvent être déplacés d’un endroit à l’autre.
Acala ShivalingasEdit
Les textes sacrés décrivent de nombreux types de Shiva linga basés sur des variations dans les proportions., Ce qui suit est la description de sarvatobhadra Shiva lingam de préférence construit en pierre dure noire immaculée qui peut être adoré par tout être vivant.Ces Shivlingas sont installés dans des temples et sont fixés au sol ou à une base. Ils sont généralement faits de pierres ou de métaux.Les textes sacrés suggèrent que le Shiva linga doit avoir trois parties. Un plus bas 1 / 3ème partie qui est dans la terre – Brahma bhaagam (représente Brahma, le créateur du monde) il est rectangulaire en section transversale., Une partie médiane 1/3ème est appelée Vishnu Bhaagam ou Vishnu Bhaga (elle représente Vishnu, le protecteur et le soutien du monde ); elle est octogonale en section transversale. Le Brahma bhaagam et Vishnu Bhaagam sont tous deux intégrés dans peetham (le piédestal ornemental). Un visible 1/3ème Shiva Pooja bhaagam ou Pooja bhaga (également connu sous le nom de Rudra bhaagam ou Rudra bhaga) qui est la partie supérieure la plus vénérée. Il est de section circulaire et de forme cylindrique. Il représente Rudra (Shiva), Le dissolvant ou le destructeur du monde. Il est connu sous le nom de Pooja bhaagam parce que cette partie est adorée.,Brahmasutras: ce sont certaines lignes essentielles présentes sur le Rudra bhaagam (Rudra bhaga). Sans eux, un Shivlinga est inapte à être adoré. Le Shiva linga est au niveau du sol et facilement accessible aux fidèles indépendamment de leur caste, de leur statut social ou économique.
LotusEdit
Le Lotus est associé à la théologie de la création ainsi qu’aux dieux Vishnu, Brahma et Lakshmi.It est le symbole de la beauté et de la fertilité., « Dans la Bhagavad Gita, un humain est adjuré d’être comme le lotus; ils devraient travailler sans attachement, dédiant leurs actions à Dieu, épargnés par le péché comme de l’eau sur une feuille de lotus, comme une belle fleur debout au-dessus de la boue et de l’eau. »
VeenaEdit
L’instrument de musique Veena est associé à la déesse hindoue Saraswati et au sage Narada. Il représente les arts et l’apprentissage.
ConchEdit
un pundit Hindou (prêtre) soufflant la conque pendant puja.,
La Coquille de conque est un article Hindou majeur de la prière, utilisé comme une annonce trompettiste de toutes sortes. Le Dieu de la préservation, Vishnu, est dit tenir une conque spéciale, Panchajanya, qui représente la vie telle qu’elle est sortie des eaux vivifiantes. Dans L’histoire de Dhruva, la conque divine joue un rôle spécial. Les guerriers de l’Inde ancienne soufflaient des obus de Conques pour annoncer la bataille, comme cela est célèbre représenté au début de la guerre de Kurukshetra dans le Mahabharata, une célèbre épopée hindoue., La coquille de conque est également une partie profonde de la tradition symbolique et religieuse hindoue. Aujourd’hui, la plupart des Hindous utilisent la conque dans le cadre de leurs pratiques religieuses, la soufflant pendant le culte à des endroits spécifiques, accompagnée de cloches de cérémonie. Shankha symbolise également le son qui a créé l’univers et représente la connaissance.
ChakraEdit
Le Chakra ou l’arme en forme de disque de Vishnu est souvent trouvé monté sur le dessus des temples Vaishnava ou incorporé dans des conceptions architecturales. Les Images représentant la forme Narayana à quatre bras de Vishnu incluent presque toujours le Chakra dans l’une de ses mains., C’est un symbole général de protection. Le Chakra est également connu pour symboliser la nécessité de suivre le dharma et de condamner l’adharma.
Plusieurs têtes et armsEdit
Dans la danse Indienne, l’idée de plusieurs armes est souvent indiqué par plusieurs danseurs debout les uns derrière les autres avec leurs bras dans des positions différentes.
Un ensemble de divinités hindoues, bouddhistes et jaïnes sont souvent représentées avec plusieurs têtes, bras et autres parties du corps, créant ce qu’un auteur appelle une « convention de multiplicité » dans l’iconographie religieuse. De telles parties du corps multiples représentent l’omniprésence et l’immanence divines (capacité d’être dans de nombreux endroits à la fois et d’exister simultanément dans tous les endroits à la fois), et par conséquent la capacité d’influencer beaucoup de choses à la fois. Les significations spécifiques attribuées aux multiples parties du corps d’une image sont symboliques, pas littérales dans le contexte., Dans de telles représentations, l’effet visuel d’un réseau de bras multiples est de créer une énergie cinétique montrant cette capacité.
VāhanaEdit
Vāhana ou véhicule, parfois appelé une monture, est un animal ou une entité mythique étroitement associée à une divinité particulière dans la théologie hindoue. Parfois, la Divinité est iconographiquement représentée à cheval et / ou montée sur le vahana; d’autres fois, le vahana est représenté aux côtés de la divinité ou symboliquement représenté comme un attribut divin.
VishnuEdit
Vishnu est le Dieu-Protecteur., Des trois dieux de la Triade hindoue, Vishnu, étant le conservateur, semble le plus humain.Le Rig Vedic Vishnu est conçu comme le soleil en trois étapes: le lever, le Zénith et le coucher. Le Vishnu védique avance à travers les cieux en trois étapes. C’est la grande action de Vishnu et constitue sa grande gloire. Avec ces trois étapes, Vishnu, une divinité solaire, traverse les trois divisions de l’univers, « le Dieu se manifestant sous une forme triple, comme Agni sur terre, Indra ou Vayu dans l’atmosphère et Surya dans le ciel »., Il aurait pris ces trois mesures pour la préservation et le bénéfice des mortels. Le zénith s’appelle à juste titre la place de Vishnu. Son troisième pas ne peut pas être vu avec des yeux humains. C’est ici Qu’habite Indra.