Les rédacteurs de la Constitution connaissaient l ‘ « Église établie”anglaise, c’est—à-dire une église officielle qui bénéficiait d’un large soutien du gouvernement, dont les dirigeants avaient droit à des sièges au Parlement et dont les membres avaient des droits légaux que les membres La clause d’établissement empêchait l’établissement d’une église nationale. Maintenant que le premier amendement a été appliqué aux États, il empêche également la création d’églises d’état., (Jusqu’aux années 1830, le Congrégationalisme était la religion officielle soutenue par l’État du Massachusetts.)
Il existe cependant une controverse durable sur la signification de l’interdiction de « l’établissement de la religion” en ce qui concerne d’autres interactions plus modestes entre l’Église et l’état. La Cour suprême a parfois dit que la clause exige une » séparation de l’Église et de l’état”, une caractérisation utilisée par Thomas Jefferson. Mais cela ne laisse toujours pas clair exactement ce que signifie « séparation ».
Certaines règles juridiques dans ce domaine sont bien installés et de controverse., Par exemple, le gouvernement ne peut pas faire pression sur les gens pour qu’ils participent à une pratique religieuse (p. ex., la prière), et il ne peut pas faire de discrimination entre les groupes religieux. Le gouvernement peut également ne pas décider des questions théologiques; par exemple, une loi d’état peut ne pas prévoir que lorsqu’une église se divise, la propriété ira à la faction qui suit le plus étroitement la théologie traditionnelle de l’Église.
la clause interdit également de manière générale tout fardeau spécial imposé aux personnes qui ne sont pas religieuses ou les avantages spéciaux accordés aux personnes religieuses., Il existe cependant une exception importante: le gouvernement peut parfois choisir d’exempter les objecteurs religieux des lois généralement applicables sans exempter de la même manière les objecteurs non religieux. Ainsi, par exemple, une loi fédérale exige que les pratiques religieuses des détenus (p. ex., les régimes religieux spéciaux) soient accommodées, lorsque ces accommodements sont compatibles avec la sécurité de la prison. La Cour suprême a estimé que cela était constitutionnel, même si la loi se limitait aux pratiques religieuses.,
la clause d’établissement n’interdit pas aux électeurs d’adopter des lois fondées sur leurs croyances religieuses, si ces lois traitent de sujets non religieux. Les personnes religieuses ont autant le droit que les personnes non religieuses d’inscrire leurs opinions morales dans la loi—par exemple, en ce qui concerne les droits civils, la consommation d’alcool, l’environnement, l’avortement ou les pratiques sexuelles. Si ces lois sont annulées—comme, par exemple, de nombreuses lois sur l’avortement l’ont été-ce serait en vertu d’autres principes constitutionnels, tels que le droit à la vie privée, qui s’appliquent indépendamment du fait que les lois soient motivées par des croyances religieuses.,
Au-delà de ces principes relativement peu controversés se trouvent des domaines où la Cour suprême a longtemps été divisée, souvent par une marge de 5 à 4. La règle officielle actuelle, énoncée dans Lemon C. Kurtzman (1971), stipule que les actions du gouvernement violent la clause d’établissement si elles ont un but principalement religieux, ont pour principal effet soit de faire avancer ou d’inhiber la religion, soit d’empêtrer excessivement le gouvernement dans des questions religieuses. Ce test, cependant, est à la fois controversé et vague., En soi, il donne peu d’indications sur, par exemple, ce qui constitue un « enchevêtrement excessif” ou lequel des nombreux effets d’une loi devrait être considéré comme « primaire ». »
toute clarté dans la compréhension de ce que la clause d’établissement permet ou interdit provient des autres règles que la Cour suprême a créées, parfois en utilisant le critère du citron. Premièrement, le gouvernement ne peut pas communiquer d’une manière qu’un observateur raisonnable considérerait comme approuvant la religion, par exemple en installant des crèches autonomes pour célébrer Noël ou en affichant des affichages axés sur les Dix Commandements., Mais les symboles religieux peuvent être placés aux côtés de symboles non religieux dans des expositions plus larges, comme dans les expositions de musées ou les expositions célébrant les vacances d’hiver en général.
le gouvernement peut aussi parfois s’engager dans un discours religieux lorsque la pratique est profondément enracinée historiquement. Cette exception pour les pratiques de longue date a été appliquée, par exemple, pour maintenir les prières données par les aumôniers législatifs payés par le gouvernement., Certains discours à l’origine religieux—tels que nommer les villes « Corpus Christi” ou « Providence” ou utiliser « en Dieu nous avons confiance” sur la monnaie—sont également considérés comme constitutionnellement autorisés parce qu’ils ont maintenant une signification non religieuse ou historique au-delà de sa signification purement religieuse.
Deuxièmement, les programmes gouvernementaux sont inconstitutionnels s’ils visent à promouvoir la religion. C’est sur cette base que la Cour suprême a annulé les restrictions imposées par l’État à l’enseignement de l’évolution dans les écoles publiques et les exigences de l’état selon lesquelles les écoles publiques enseignent le créationnisme parallèlement à l’évolution.,
Troisièmement, le gouvernement est limité dans l’octroi d’avantages aux institutions religieuses, y compris les écoles religieuses, même lorsque ces avantages proviennent de programmes gouvernementaux équitables ouverts également aux institutions laïques et religieuses. Dans les années 1970 et 80, cette restriction a été interprétée de façon large, obligeant effectivement le gouvernement à exclure les institutions religieuses de la plupart de ces programmes.
Depuis les années 1990, la restriction a été réduite., Premièrement, si un programme gouvernemental équitable accorde du financement à des bénéficiaires individuels, ces personnes peuvent utiliser le financement dans des institutions religieuses ainsi que dans des institutions non religieuses. Un exemple classique est le G. I. Bill (1944), qui a payé pour les anciens combattants d’aller à un collège de leur choix. Par analogie avec le G. I. Bill, la décision de la Cour suprême dans Zelman v. Simmons-Harris (2002) a confirmé les programmes de bons scolaires qui financent les choix des parents d’envoyer leurs enfants dans des écoles publiques, privées non religieuses ou religieuses privées.,
Deuxièmement, même si le programme en question donne des fonds ou des avantages directement aux institutions plutôt qu’aux individus, les institutions religieuses peuvent participer si elles s’assurent que les fonds ou les avantages ne sont pas utilisés à des fins religieuses. Le gouvernement fédéral, par exemple, peut prêter du matériel informatique à un large éventail d’écoles, si celles-ci ne l’utilisent pas pour enseigner des sujets religieux.
Eugene Volokh les éditeurs de L’Encyclopaedia Britannica