philosophie de l’histoire
Les 20 derniers paragraphes de la philosophie du droit (et les 5 derniers paragraphes de la section esprit objectif de l’encyclopédie) sont consacrés à l’histoire du monde(die Weltgeschichte), et ils coïncident également avec le passage, Nous avons déjà vu la pertinence des questions historiques pour Hegel dans le texte de la phénoménologie de l’Esprit, de telle sorte qu’une série de différentes formes d’esprit objectif peut être saisie en termes de degré auquel elles permettent le développement d’une conscience de soi universalisable capable de rationalité et de liberté. Hegel était toenlarge sur ces idées dans une série de conférences donnée cinq fois au cours de hisBerlin période, et il était par l’intermédiaire du texte assemblé sur la basisof ces conférences par son fils Karl, que de nombreux lecteurs beintroduced aux idées de Hegel après sa mort.,
l’histoire du monde est constituée des histoires de peuples particuliers au sein desquels l’esprit assume un « principe particulier dont il doit suivre les lignes à travers un développement de sa conscience et de son actualité” (PM: §548). On peut observer ici la même dynamique que celle que nous avons vue pour la première fois parmi les formes de conscience de la phénoménologie et parmi les catégories de déterminations de la pensée dans la logique., La communauté anhistorique agit sur le principe qui informe sa vie sociale, l’expérience et la mémoire de cette action et les conséquences qu’elle apporte – une mémoire codée dans les histoires qui circulent dans la communauté—font que ce principe devient disponible pour la conscience de soi de la communauté, rompant ainsi l’immédiateté de son fonctionnement., Cette perte d’immédiateté porte sur le déclin de cette communauté mais donne naissance au principe d’une nouvelle communauté:
en se rendant objectif et en faisant de celle-ci un objet de pensée, d’une part détruit la forme déterminée de son être, et d’autre part gagne en compréhension de l’élément universel qu’elle implique, et donne ainsi une nouvelle forme à son principe inhérent … s’est élevé dans un autre, et en fait un principe supérieur., (PWH: 81)
cette dialectique reliant les communautés concrètes en un récit développemental qui montre
le chemin de libération de la substance spirituelle, l’acte par lequel le but final absolu du monde s’y réalise, et l’esprit simplement implicite atteint la conscience et (PM: §549)
Il s’agit cependant d’une dialectique qui ne traverse que quelques communautés. Hegel est clairement Eurocentrique de l’histoire.,
c’est ainsi que « l’analyse des grades successifs dans leur forme abstraite appartient à la logique”(PWH: 56), mais une fois de plus, il faut souligner que, comme pour la philosophie de la nature, la philosophie de l’histoire n’a pas pour but de déduire de façon imagée des phénomènes historiques empiriques réels, comme la plume de drug; elle prend plutôt les résultats de l’histoire empirique réelle comme matériau et tente de trouver dans ce matériau des exemples de progressions catégorielles de la logique. Ainsi, l’activité de l’historien philosophique présuppose celle des historiens »originaux” et « réfléchis” (PWH:1-8)., Le monde actuel est plein de contingences dont les historiens impériaux auront déjà fait abstraction dans la constructionleurs Récits, par exemple, en écrivant à partir de perspectives nationales particulières. Pour saisir philosophiquement, cependant, ce sera de le saisir du point de vue de l’histoire du monde elle-même, et cetteprévoit la transition vers l’esprit absolu, comme l’histoire du mondesera compris en termes de manifestation de ce que d’un religieuxperspectif est appelé « Dieu”, ou d’un philosophiqueperspectif, « raison”., Hegel pense clairement qu’il y a une manière de se rapporter cognitivement à l’histoire d’une manière qui va au—delà du point de vue de la conscience et de la compréhension-le point de vue de ce que nous pensons maintenant de l’histoire scientifique asinforming. Du point de vue de la consciencel’histoire est quelque chose qui se dresse contre moi presque tout ce qui est connu, mais du point de vue de la conscience de soi, je saisis cette histoire comme l’histoire de ce qui contribue à moi, qua rationnel et libre.
3.2.,3 philosophie de L’esprit absolu
le sujet des 25 derniers paragraphes de L’encyclopédie philosophie de L’esprit, AbsoluteSpirit, est venu à être élargi massivement dans le contenu de trois différentes séries de conférences sur la philosophie de l’art, La religion et l’histoire de la philosophie donnée plusieurs fois au cours de la décennie de Hegel inBerlin. Assemblé et publié dans les années qui ont suivi son décès, ce sont les travaux à travers lesquels Hegel devait devenir connu asperhaps le théoricien synoptique le plus important de ces phénomènes culturels., Plutôt que de tenter de capturer la richesse de sa pensée ici en quelques paragraphes, ce qui serait forcément futile, je vais simplement essayer de faire allusion à la façon dont ce matériel est destiné à élaborer les ressources conceptuelles notées jusqu’à présent.
Art
Hegel écrivait à une époque de développement intense des idées sur les arts. Kant avait traité l’expérience esthétique en grande partie par rapport àl’expérience de la beauté de la nature, mais pour l’esthétique de Hegel, il s’agit principalement d’art., La raison en est simple:l’art est un médium objectif dans lequel une communauté se reflète collectivement, et l’art des peuples historiques doit être compris comme la tentative de porter devant les consciences de ses membres le caractère de ce qui est. C’est comme art que « la conscience du premier absolu prend forme” (PM: §556). La particularité de l’art réside dans la sensualité du médium dont le contenu est objectivé.,
dans les années 1790, Friedrich Schiller et Friedrich Schlegel avaient donné à l’esthétique une dimension historique, en distinguant les formes de l’art ancien et moderne en termes de contrastsnaïve–sentimental et classique–romantique. Hegel adopte la terminologie de Schlegel pour distinguer l’art classique qui a prospéré dans les mondes grec et Romain de l’art romantique des temps post-classiques. Encore une fois, le romantique ou moderne ici sera caractérisé par la profondeur d’une forme de conscience subjective individuelle quiest largement absent dans l’Antiquité., Mais ceux de l’Antiquité grecque, où les déterminations psychologiques étaient plus proches des déterminations anthropologiques, avaient vécu avec une sensation confortable entre l’esprit et le corps et entre l’individu et la société. Une caractéristique des Grecs était leurheimatlichkeit – leur sentiment collectif d’être chez eux dans le monde comme ils étaient chacun chez eux dans leur corps. La subjectivité moderne est ainsi acquise comme la dépense d’un sens de l’abstraction et de l’aliénation du monde réel et de lui—même-une conséquence de la façon dont le sujet moderne est devenu lié à son corps d’une manière différente.,
Hegel, influencé par le travail d’un ancien collègue, le Heidelbergphilologue Friedrich Creuzer, ajoute à la catégorisation des formes d’art de Schlegel en posant une autre catégorie d’art symbolique, caractérisant les cultures matérielles des anciennes civilisations orientales telles que la Perse, L’Inde et L’Egypte. L’art symbolique des religions panthéistes de l’est utilisait des éléments naturels pour symboliser les dieux de leurs cultures: le zoroastrisme avait pris la lumière,par exemple, pour symboliser le divin (Aes I: 325), et le culte des animaux se trouvait chez les Égyptiens (Aes I: 357)., Mais de telles choses concrètes devaient être distinguées de ce qui devait être symbolisé par elles, de sorte que la violence devait être faite à de telles formes naturelles dans les tentatives de représenter l’absolu—de tels produits culturels devenant ainsi » bizarres, grotesques et insipides”(Aes I: 77), cela, cependant, a miné leur fonction initiale, et les Greeks ont pu offrir une solution dialectique à cette, Ils ont donné l’expression à l’idée absolue en prenant pour matérielforme spécifiquement humaine, mais seulement à condition qu’elle soit rendue « exempte de toute lacune du sensu et de la finitude contingente du monde phénoménal »., Mais même idéalisé dans la sculpture grecque, disons, le dieu grec représenté est toujours un objet d ‘ « intuition naïve et d’imagination sensuelle” (Aes I, 77-8), et en tant que tel, les dieux classiques ont contenu le germe de leur propre déclin car ils ne pouvaient pas échapper
Les finitudes accessoires à l’anthropomorphisme pervertissent les dieux I: 502-4)
Une nouvelle forme d’art sera nécessaire pour résoudre ces contradictions, etc., Mais le matériel pour cetteforme ne viendra pas de l’intérieur de l’art lui-même. Alors que l’art grec peut être interprété comme appartenant simultanément à des réalités esthétiques et religieuses, l’art romantique résulte d’une fission dans le domaine symbolique de ce que Hegel avait traité dans la phénoménologie comme une catégorie unique, L’Art-Religion. Le passage de l’art classique au romanticart représente à la fois une libération de l’art de la religion et de la religionde l’art et du sensuel., Ainsi, le christianisme, dont les rituels étaient centrés autour du mythe de Dieu devenant homme en la personne de Jésus, avait favorisé le type de dépendance à l’égard des belles productions d’art de la manière qui caractérisait les religions grecques. Le passage de l’art classique à l’art romantique représente donc un changement plus large entre une culture dont l’autorité finale était une culture esthétique et une culture dans laquelle cette autorité a été confiée à la religion, et représente donc un changement d’autorité de différentes formes cognitives. Cette perte d’autorité ultime est le sens de Hegel souvent mal compris de la mort de l’art.,
Pour plus de détails, voir l’entrée sur Hegel esthétique.
Religion
Il est bien connu qu’après la mort de Hegel en 1831, hisfollowers bientôt divisé en Gauche, centre et rightfactions sur la question de la religion. Un différend sur une attitude philosophique hégélienne à l’égard de la religion avait été résolu par la publication en 1835-6 de la vie de Jésus de DavidStrauss examinée de manière critique—la droite conservatrice affirmant que le gélianisme reflétait l’orthodoxie chrétienne, la gauche y voyant une doctrine humaniste concernant l’émancipation historique de l’humanité., En fait, les implications de la philosophie de Hegel pour la croyance religieuse avaient été litigieuses depuis sa montée en proéminence dans les années 1820.tout en déclarant officiellement que la philosophie et la religion avaient le même contenu—Dieu—Hegel prétendait que la forme conceptuelle de la philosophie traitait de ce concept d’une manière plus développée que celle qui était réalisable dans Beaucoup d’opposants weresuspicious que le concept de Dieu a été vidé de son sens approprié dans le processus de philosophicaltranslations de Hegel et Hegel a été soupçonné par certains de panthéisme oratheism., En fin de compte, donc,la source des effets corrosifs de la philosophie de egel sur la religion pourrait en effet sembler être l’insistance que le contenu de la croyance religieuse, comme tout le reste,soit fondé sur des considérations rationnelles, en fait logiques,—la cohérence logique du système de philosophie—plutôt que sur quelque chose comme la révélation.,
dans les écrits qu’il avait produits dans les années 1790, Hegel avait montré une attirance évidente pour le type d’art populaire-religions de la Grèce antique, contrairement au christianisme, dont les doctrines d’autres mondes ne reflétaient pas le type de Heimatlichkeit qu’il appréciait dans le monde antique, et il est courant de voir Hegel embraceof plus tard le christianisme qu’il a décrit comme « la religion consommée” comme expression d’un conservatisme culturel et politique de ses dernières années. Cela sous-estime la complexité de l’évolution de Hegel sur la philosophie et la religion, cependant., Les limites de l’accueil grec dans le monde étaient liées à l’incapacité de la vie et de la pensée grecques à soutenir cette dimension de l’existence humaine qui se reflète dans la catégorie de singularité du sujet. Le destin de Socrate avait donc représenté l’incompatibilité ultime avec la forme de vie grecque elle-même du type d’individu individuel et réfléchi qui pouvait remettre en question toute croyance et prendre position contre la Convention. Des incompatibilités similaires pourraient se refléter dans le Grectragédies telles que Antigone.,
avec le déclin du monde grec et la montée du monde romain,des mouvements tels que le stoïcisme et le christianisme en viendraient à exprimer un point de vue individuel, mais sous les conditions sociales de Rome ou du Moyen Âge, un tel point de vue subjectif ne pourrait être qu’un point de vue aliéné attiré par ce qui, contrairement à, Avant le monde moderne, il n’y aurait pas de place réelle dans la vie quotidienne ou dans la culture philosophique pour les versions non aliénées de la position subjective ou subjective qui avaient émergé pour la première fois avec lesocrates-aucune forme de vie dans laquelle cette dimension individuelle de la subjectivité humaine pourrait être à la maison. ButChristianity a marqué un type d’avance sur le stoïcisme en ce que ses doctrines de la nature d’une bonne vie avaient un thisworldly exemplaire. Ainsi, en décrivant la doctrine de thestoic sage, Hegel semblait friands de citer le dictum de Cicéron que personne ne peut dire qui est ce sage (LHP II: 250-1,256)., C’est à l’abstraction de la conception stoïcienne du bon homme que répond le nouveau culte religieux centré sur la vie du Christ historique.
dans ce sens, le christianisme a marqué une avancée certaine par rapport aux cultes religieux plus intuitifs auxquels Hegel avait été attiré dans sa jeunesse, mais ce ne serait que dans le monde moderne que le contenu des idées fondamentales du christianisme pourrait être donné une expression appropriée., Ainsi Hegel traite le catholicisme médiéval comme encore pris dans les abstractions d’un royaume transcendant et comme pris dans un type de lecture littérale des Vorstellungen—itspictures de thisreligion. Ceux-ci doivent être conceptualisés, et cela apparaît sous le protestantisme moderne, et cela, pour Hegel, nécessite un type de démythologisation du contenu religieux du passé. Le Christ doit en quelque sorte se présenter comme unexemple du genre humain en général, qui est le porteur ultime du statut d’être le fils de Dieu., Une fois de plus, c’est la singularité déclarée de la catégorie fils de Dieu qui doit être ramenée en relation avec l’universalité du genre humain. C’est la nature de ce résultat qui a divisé les disciples de Hegel dans leurs camps de droite et de gauche. La compréhension de ce que Hegel signifie par theconcept religion à son tour devient liée à la compréhension whathe signifie par la philosophie. De manière appropriée, la philosophie de la religion passe ainsi à la forme finale de L’esprit absolu, la philosophie-une science qui est « l’Unité de l’art et de la Religion” (PM: §572)., Les seuls six paragraphes consacrés à cette science dans l’Encyclopédie et traitant presque exclusivement de la relation de la philosophie à la religion devaient être étendus en trois volumes massifs publiés à titre posthume sur l’histoire (philosophique) de la philosophie basés sur diverses sources, y compris les transcriptions des étudiants pour sa série de conférences donnée àberlin.
Histoire de la philosophie
à L’époque de Hegel, L’idée que la philosophie avait un développement historique n’était apparue que récemment., Fichteet Schelling avaient tous deux discuté de l’idée d’une histoire de la raison à la suite de L’allusion de Kant à une telle notion dans les dernières pages de Critique de la raison Pure, et des approches systématiques de l’histoire de la philosophie avaient émergé comme celle de W.G. Tennemann, qui présupposait un type de cadre kantien. Il est clair que l’histoire de la philosophie de Hegel serait une histoire centrée sur le présent,dans laquelle le récit philosophique révélerait un développement jusqu’au point représenté par sa propre philosophie comme sa culture., Il est donc prévisible eurocentrique: la philosophie « commence en Occident » parce que l’Occident est l’endroit où » cette liberté de conscience de soi vient d’abord”(LHP I: 99). Il y a cependant une mise en garde importante à ajouter ici. La philosophie est souvent identifiée à la capacité de la pensée abstraite, et cela ne se limite pas à l’Europe et à son histoire. Au contraire, il est typique des cultures orientales commeceux de l’Inde et de la Chine., Comme nous l’avons vu dans le contextof art, Hegel identifie la culture grecque avec un type d’at-homeness dans le monde—ce que nous pourrions penser à l’opposé d’une tendance à l’abstraction et son attraction typique au transcendant ou à l’autre monde.
la philosophie grecque, et donc la philosophie elle-même, commence parthales et la philosophie naturelle Ionienne. Quand Thaleschoses eau comme le » le principe et la substance de allthat est” (LHP I: 175) Il a abstrait le conceptwater de la substance immédiatement rencontré dans les flaques d’eau et bientôt., Les tentatives ultérieures de préciser ce qui sous-tend tout cela montrent des influences de l’abstraction orientale comme le numéricisme d’inPythagoras, qui est statique et « dépourvu de processus ou de dialectique” (LHP I: 212), mais des penseurs ultérieurs tels que Zénon et Héraclite saisissent ce qui est au cœur des choses de manière plus dynamique. Ce type de pensée dialectique qui saisit l’unité des contraires, familier de la phénoménologie et de la logique, se concrétise dans le dialogue de Platon Parménide (LHP I, 261)., Ce que nous assistons ici, bien sûr, est censé être une progression qui dans certains sensemirrors la progression des catégories dans la logique propre de Hegel, mais cette progression du contenu objectifgets rejoint à une autre dynamique avec l’apparition de Socrate.
Socrate était plus qu’un philosophe: il était une »personne historique du monde”-un « point de retournement de l’esprit sur lui—même”s’est exposé dans sa pensée philosophique (LHP I: 384)., En bref,Socrate avait ajouté une dimension subjective à la vie morale naturelle des citoyens Athéniens, en ce sens qu’il leur avait demandé de trouver les principes non pas des choses du monde, mais de leurs propres actions, et les avait mis au défi de les trouver dans les ressources de leurs propres consciences individuelles.
en lui, nous voyons avant tout l’intériorité de la conscience qui, d’une manière anthropologique, existait dans la premièreinstance en lui et est devenue plus tard une chose habituelle., (LHP I: 391)
avec cela, nous voyons « la substance morale se transformer en morale réfléchissante ” et »le reflet de la conscience en elle-même”. « L’esprit du monde ici commence à tourner, un tournant qui a été plus tard réalisé à son achèvement” (LHP I: 407). Cet achèvement ne serait réalisé que dans la modernité parce que, comme nous l’avons vu, L’engagement de Socrate en matière de convention en termes de ressources tirées de la conscience individuelle elle-même était incompatible avec l’immédiateté du grand Sittlichkeit.,
Platon et, surtout Aristote, représentent le summum de l’ancienphilosophie, mais cette philosophie, aussi grande soit-elle,représente son temps, c’est-à-dire le temps de la forme grecque del’esprit, élevé au niveau de la pensée. Ni Platon ni Aristote ne peuvent s’affranchir dans la pensée de la contradiction entre la conception de la subjectivité autonome représentée par Socrate et la collectivité essentielle de la culture grecque., La philosophie grecque classique succombera de la même manière que la polis grecque succombe à ses propres contradictions internes, et ce qui finira par la remplacer sera un type de philosopher contraint dans les contraintes doctrinales de la nouvelle religion, le christianisme. Mais le christianisme,comme nous l’avons vu, donne la représentation d’une solution au problème de la subjectivitécomposé sous la forme de Socrate.
La Philosophie proprement dite ne se développe que dans des conditions de convivialité dans le monde et de telles conditions obtenues ni dans le monde romain ni dans le monde médiéval., Hegel voit alors les deux périodes dephilosophie comme marquant efficacement le temps, et ce n’est que dans le monde moderne qu’une fois de plus se développe. Ce que la philosophie moderne reflétera estl’universalisation du type de subjectivité que nous avons vureprésenté par Socrate dans la polis grecque et Jésus dans la communauté chrétienne. Étrangement, Hegel nomme deux figures très antithétiques comme marquant le début de la philosophie moderne, Francis Bacon et le mystique chrétien allemand, Jacob Böhme (LHP III:170-216)., Dans les conférences 1825-6, à partir de là, Hegel trace le chemin de la philosophie moderne à travers trois phases: une première période de métaphysique comprenant Descartes, Spinoza etmalebranche; une seconde traitant Locke, Leibniz et d’autres; et therecent philosophies de Kant, Fichte, Jacobi etschelling. Bien sûr, la perspective à partir de laquelle ce récit a été écrit est la dernière étape absente de cette séquence—celle représentée par Hegel lui-même., Hegel conclut thelectures avec l’affirmation qu’il a
essayé d’exposer leur (Cette série de configurations spirituelles) procession nécessaire hors d’un autre, de sorte que chaque philosophie présuppose nécessairement le onepreceding il. Notre point de vue est la connaissance de l’esprit, la connaissance de l’idée en tant qu’esprit, en tant qu’esprit absolu, qui, en tant qu’absolu, s’oppose à un autre esprit, à l’esprit fini. Reconnaître que l’esprit absolu peut être car c’est le principe et la vocation de cet esprit fini. (LHP 1825-6, III: 212)