pour les catholiques romains et de nombreux autres chrétiens, l’énoncé déterminant de la doctrine religieuse est le Credo de Nicée. Adopté par le Concile de Nicée en 325 après JC, il fait toujours partie de la liturgie catholique romaine aujourd’hui. Il commence: « je crois en Dieu, le Père Tout-Puissant, Créateur du ciel et de la terre
rien de trop radical ici. L’image de Dieu comme paternel et omnipotent est partagée par de nombreuses traditions religieuses; de même la notion que Dieu est le créateur du monde., Le tout premier verset du tout premier livre de l’écriture judéo-chrétienne (Genèse) l’atteste: « au commencement, quand Dieu créa les cieux et la terre
Mais le credo continue: « and et de toutes choses visibles et invisibles. »Maintenant, nous sommes dans une mer plus agitée. De nombreuses traditions religieuses (par exemple le déisme) attribuent à Dieu la création du monde, mais imposent des limites à son rôle dans le monde après cela. Les partisans de ces théologies trouvent un soutien dans la Genèse: « ainsi les cieux et la terre et tout leur réseau ont été achevés., Le septième jour, Dieu a accompli ce qu’il avait fait; il se reposa au septième jour de toute l’œuvre qu’il avait entrepris. »
pourtant, dans L’Exode, Dieu se définit lui – même:” je suis ce que je suis »; et dans L’Évangile de Jean, nous lisons: « toutes choses sont venues par lui et sans lui rien n’est venu.” Donc, ce qui donne?,
dans cet essai, nous allons d’abord soutenir que L’Exode et Jean reflètent une tradition théologique plus ancienne et plus large; ensuite, nous continuerons à soutenir qu’aucune théologie, aucune ontologie, aucune cosmologie qui n’embrasse pas cette tradition ne peut éventuellement être compatible avec ou rendre compte de l’un des phénomènes de l’expérience quotidienne. Donc accrochez vos ceintures!
La distillation de la théologie, la cosmologie et la philosophie de la mythologie est un phénomène relativement récent. Dans le monde occidental, le processus a commencé il y a un peu plus de 2500 ans en Palestine et en Grèce., Pendant des dizaines de milliers d’années auparavant, toutes les réflexions de l’humanité sur la nature de l’existence ont été soigneusement enregistrées dans ses mythes. Heureusement, ces mythes nous ont été transmis à travers une variété de médias: poèmes épiques, peintures rupestres, sculpture, danse, théâtre, liturgies, festivals, astrologie, noms de lieux et même Jeux et comptines pour enfants.
Sir James Frazier, Robert Graves et beaucoup d’autres ont étudié le corpus mythique et découvert une chose très intéressante: le message de la mythologie est étonnamment homogène d’une culture à l’autre et sur de grandes périodes de temps., Dans une certaine mesure, cela peut attester de l’influence de la migration, mais cela suggère également que les êtres humains tireront des conclusions similaires sur la condition humaine, indépendamment de leur situation géographique ou de leur identité culturelle.
tout au long de la mythologie, nous rencontrons divers dieux « à deux visages »: Janus, Duir (Thor), Hercule, Llyr (Lear). Étant à deux visages, ces dieux fonctionnent comme des relieurs de temps. Ils regardent en arrière sur le passé et l’avenir simultanée. A travers leur regard et dans leur esprit, passé et futur coexistent. Ils sont le présent.,
Ces dieux à deux faces sont aussi des « portes »: Duir = « porte », Hercule est le portier des dieux. À deux visages, ces dieux lient le passé et le futur dans le présent, mais en tant que « portes », ils régulent également le temps, s’ouvrant pour permettre au passé de circuler vers le futur et se fermant pour interrompre ce flux.
Ces « portes » sont souvent associées à des déesses qui fonctionnent comme leurs « charnières ». Janus, par exemple, est associé à la déesse Cardea, alias Eurynome, alias Rhea (en Crète). Janus est la porte par laquelle L’ancien doit passer pour devenir nouveau; Cardea est la charnière qui permet Janus.,
Llyr est Lear de la renommée shakespearienne, le père de Cordelia, une déesse à part entière. Selon Geoffrey de Monmouth, Llyr a été enterré par Cordelia à Leicester, un site sacré pour Janus, après que Cordelia a obtenu « le gouvernement du Royaume ».
les Portes et les charnières sont inséparables. L’un ne peut pas fonctionner sans l’autre. Pourtant, les portes et les charnières sont très différentes les unes des autres. La fonction de la porte est d’enfermer, protéger, défendre; la fonction de la charnière est de balancer, d’osciller, de permettre à la fois le danger et la possibilité d’entrer dans le monde.,
c’est la nature des portes de bouger (« ouvrir, fermer” comme mon petit-fils d’un an ne se lasse jamais de le dire); mais c’est la nature des charnières qui font que ces portes bougent pour être elles-mêmes immobiles. Les charnières sont les points fixes autour desquels tournent les portes et tout le reste. Aristote, et Thomas D’Aquin après lui, appellent Dieu le « moteur impassible » (alias la « charnière »):
dans la mythologie romaine, Janus (« la porte ») est marié à Jana (« La charnière »). Selon Robert Graves (la déesse blanche), ces deux dieux rustiques sont en fait des versions dénombrées de Jupiter et Junon (Zeus et Héra)., Par conséquent, L’essence même de Dieu est d’être à deux faces, une porte et une charnière. C’est Dieu qui donne la continuité du passé et du futur, et c’est Dieu qui transcende le flux du temps pour créer le Présent.
en Dieu, nous trouvons à la fois le principe d’ordre et le principe de flux, la source de la permanence et la source du changement. La philosophie ne peut rendre compte du monde réel sans recourir à ces complémentarités. La mythologie ne peut rendre compte du monde sans recourir à la porte et à la charnière., Quoi qu’il en soit, le concept de complémentarité, prétendument une invention du 20e siècle, est considéré comme bien vivant plusieurs millénaires plus tôt.
Janus et d’autres dieux à deux visages sont souvent associés à la nouvelle année. Au début de chaque année, Dieu regarde vers le passé et vers l’avenir, en même temps, c’est à dire « dans le Présent ». En réalité, cependant, chaque point dans le temps est le début d’une année et la fin d’un autre, ou, plus largement, l’aboutissement d’un passé et le lancement d’un avenir., Par conséquent, C’est la fonction de Dieu (en tant que porte) de combler le fossé ontologique entre tout passé et tout avenir et c’est également la fonction de Dieu (en tant que charnière) de constituer un seul moment intemporel et immobile dans lequel le passé et le futur peuvent être les deux. Dieu est la Présence.
toujours selon Geoffrey de Monmouth, Merlin prophétise au roi Vortigern: « après cela, Janus n’aura plus jamais de prêtres. Sa porte sera fermée et restera cachée dans les recoins D’Ariane., »Selon Graves, « ceci » fait référence à la venue du christianisme et « les recoins D’Ariane » font référence à la Corona Borealis, alias Le Château D’Arianrhood, une petite constellation dans le ciel du Nord. Merlin voyait le christianisme comme une menace pour les traditions païennes. S’il avait lu de plus près le Credo de Nicée et L’Évangile de Jean, Merlin aurait peut-être compris que le christianisme était en réalité une réaffirmation beaucoup plus profonde de ses propres croyances fondamentales.,
au cours des derniers siècles, nous avons fait de grands progrès dans la compréhension des relations qui existent entre des choses apparemment disparates et de l’unité essentielle qui constitue notre « univers ». Néanmoins, la terre et le firmament qui l’entoure restent séparés par un vaste golfe topologique. Nos tirs sur la Lune et nos sondes spatiales profondes sont de faibles efforts (du moins jusqu’à présent) pour combler le fossé entre terra firma et les étoiles.
à cet égard au moins, les civilisations antérieures étaient bien en avance sur nous. Dans la mythologie nordique, par exemple, il n’y a pas de discontinuité essentielle entre le firmament et la terre., Le ciel commence là où la terre part. Le cosmos est radicalement continu. Par conséquent, aucun exploit spécial n’est requis pour que Janus se cache dans une constellation.
nous considérons l’univers comme « orientable ». Par conséquent, la terre et le ciel sont aussi séparés et distincts que les faces avers et inverses d’un morceau de papier. Les anciens considéraient l’univers comme « non orientable ». La terre et le ciel sont simplement des orientations opposées sur une seule surface continue. Cela explique pourquoi les formes célestes (par exemple, constellations) sont censés refléter les formes terrestres et pourquoi les événements célestes sont censés influencer leurs homologues terrestres. Il s’avère que notre morceau de papier (ci-dessus) a une torsion; c’est en fait une bande Mobius.
là où la terre se termine, le ciel commence. Par conséquent, lorsque le culte de Janus est banni de la terre, il réapparaît naturellement comme un phénomène céleste. Mais cela ne signifie pas qu’il n’est plus pertinent pour la vie sur terre; en fait, il est essentiel pour elle., Dans le « Château D’Arianrhood » réside la roue du moulin sur laquelle l’univers entier tourne et au centre de cette roue se trouve un pivot immobile, une charnière.
tout cela a-t-il quelque chose à voir avec la cosmologie ou la théologie contemporaine? Seulement tout!
selon le « modèle cosmologique standard », le temps est un vecteur continu unidirectionnel qui est infiniment ou presque infiniment divisible. Par conséquent, tout passé est séparé de tout futur par un point infinitésimal que nous appelons à tort « le présent »., Ce modèle est suffisant pour rendre compte de tous (ou presque) les phénomènes physiques; mais il ne peut pas rendre compte du phénomène de l’expérience, humaine ou autre. Alors que la physique ne traite que de ce qui est passé ou futur, l’expérience ne traite que de ce qui est présent. En fait, du point de vue de l’expérience, il n’y a que le présent; le passé et le futur n’existent que dans la mesure où ils existent sous une forme ou une autre dans ce présent.
le long de la chronologie universelle, Le présent regarde en arrière sur le passé et en avant vers l’avenir., Mais il fait bien plus que simplement regarder: il incorpore ce passé et cet avenir en lui-même, même si ce n’est ni l’un ni l’autre. Dans le Présent, le temps n’existe tout simplement pas. Le présent est un pivot immobile autour duquel le temps lui-même tourne.
Le présent est à deux visages: il intègre à la fois le passé et le futur. Le présent est une « porte »: il régule le flux du temps du passé vers le futur. Le présent est une « charnière »: il est lui-même immobile, transcendant le temps lui-même. Toute l’histoire cosmique bascule sur la charnière du présent. Le présent est la roue du moulin dans le Château D’Arianrhood qui fait tourner l’univers.,
cette présence à deux visages mais toujours constante est ce que les êtres humains depuis des dizaines de milliers d’années ont appelé « Dieu”. Sans ce Dieu, rien n’existe, rien ne peut exister. Le passé n’existe pas; il est passé. L’avenir n’existe pas; il réside dans l’avenir. Tout ce qui existe est le présent et selon la physique, le présent est un point infinitésimal avec zéro contenu d’information. Donc, selon ce modèle, rien ne peut exister.
en tant que « double face », Dieu intègre à la fois le passé et l’avenir dans le présent. En tant que « porte », Dieu fournit la continuité qui relie le passé et l’avenir., En tant que « charnière », Dieu rend le présent possible, soulevant le présent hors du fleuve du temps (mensonge calme Héraclite) et le rendant réel.
comme déjà noté, Aristote (et Thomas D’Aquin) ont appelé Dieu le « moteur impassible”: « il doit y avoir un être immortel, immuable, en fin de Compte responsable de toute plénitude et de l’ordre dans le monde sensible”.
Thomas d’Aquin a également appelé Dieu « être” lui-même. En cela, il faisait écho au thème de L’Exode. Être est Présence, rien de plus, rien de moins. Bienvenue dans le monde atemporal, a-ternel et éternel des dieux!, Le présent est juste et son « étendue » (analogue à la taille, à la durée, etc.) est fonction de son contenu d’information, rien d’autre. Selon ‘le modèle cosmologique standard », le présent est infinitésimal, n’a aucun contenu d’information et n’existe donc pas. Selon l’ontologie du présent, toute information réside dans le présent et donc seul ce qui est présent existe.
Il est bien sûr nécessaire de distinguer la présence du présent. Dieu est Présence, la présence est Être, Dieu est être. La présence est ce qui rend « le présent » possible., Il n’y a Qu’une seule présence (Dieu), mais il y a d’innombrables présents, chacun devant son existence à la seule présence. Par conséquent, Dieu est incontestablement « créateur…de toutes choses, visibles et invisibles”.
chaque cadeau est défini par son propre contenu d’information unique; il n’y a pas deux cadeaux qui contiennent exactement la même information. Cela dit, cependant, les cadeaux ne se suivent pas non plus comme des chaussettes suspendues sur une corde à linge pour sécher. Au contraire, ils sont subsumés hiérarchiquement dans des présents toujours plus larges., Pas deux qui Présente le même contenu, mais le contenu d’un Présent peut être un sous-ensemble d’un autre…et un autre…et un autre.
La relation entre un Présent et un autre n’est pas marqué par le décès de l’un et la naissance de l’autre comme une perspective temporelle ferait croire. Il n’y a pas de naissance et de mort dans le présent. Au contraire, deux présents distincts se rapportent l’un à l’autre par leur incorporation mutuelle dans des présents toujours plus larges de contenu en constante expansion.
Le Présent est un processus. Sans le présent, nos soi-disant vies ne seraient pas réelles., Au mieux, ils pourraient être pensés comme des particules virtuelles, jamais tout à fait atteindre l’existence concrète; au pire, ils pourraient être pensés à « des choses telles que les rêves sont faits sur” (la tempête).
Sans le Présent, c’est, sans Dieu, rien n’existe, rien ne serait réel. Au cours des cent dernières années, des océans d’encre ont été déversés sur la question de savoir si « au commencement God Dieu a créé les cieux et la terre”. C’est la mauvaise question! Dieu crée l’univers à nouveau chaque jour, chaque moment de Planck de chaque jour., Dieu prête L’être à chaque événement concret et cet Être est ce qui rend ces événements virtuels réels. Sans présence, il n’y a pas D’être et sans être il n’y a pas d’événements réels. Sans Dieu, rien!
Le Credo de Nicée (créateur…de toutes choses visibles et invisibles) n’est pas seulement une formule de foi; il est littéralement, « scientifiquement » vrai. « Sans lui, rien n’est venu pour être., »(John)
en général, les vues positivistes de la création et de l’évolution qui ont dominé l’histoire intellectuelle de ces derniers siècles n’ont même pas réussi à poser les grandes questions: si le temps est un vecteur continu et unidirectionnel, comment se fait-il que quelque chose existe réellement? Comment se fait-il que les modèles se forment et se perpétuent, même s’ils changent constamment? En bref, comment se fait-il que le monde que nous vivons soit un mélange inextricable de permanence et de flux?
à son crédit, Karl Marx avait l’intégrité intellectuelle pour affronter ces questions., Lui et d’autres ont ingénieusement défini la relation entre les événements sur une chronologie en utilisant un modèle appelé « dialectique”. Selon ce modèle, la chronologie n’est pas aussi linéaire qu’il n’y paraît. Chaque événement fonctionne comme une « thèse »; un événement ultérieur réagit à cette « thèse » et se constitue comme son « antithèse ». L’antithèse incorpore la thèse mais la préface négativement., Un autre événement ultérieur réagit à l’antithèse (et la thèse a été précédée négativement dans cette antithèse) et combine les deux en une « synthèse », qui devient à son tour la « thèse » d’une autre « antithèse » et ainsi de suite
Ce modèle s’efforce d’expliquer comment les événements ultérieurs n’effacent pas les événements antérieurs, comment le temps semble La dialectique est le meilleur que l’on puisse faire avec une ontologie liée à la chronologie. C’est lourd au mieux et ce n’est peut-être pas à la hauteur de la tâche d’expliquer l’incroyable diversité qui constitue l’univers., Plus important encore, il ne répond pas du tout à la question de savoir pourquoi il y a des événements (« thèses ») en premier lieu; mais au moins il reconnaît le problème.
l’ontologie du présent, cependant, résout ces dilemmes facilement et proprement. Chaque présent est libre de se constituer selon ses propres objectifs. Néanmoins, ce processus est éclairé par le passé qu’il incorpore (« cause efficace ») et par l’avenir qui l’incorporera (« cause finale »).
le passé révèle « comment » un événement présent se produit; l’avenir révèle « pourquoi » cet événement présent se produit., Comment et pourquoi sont deux co-incidents mais des orientations opposées sur la bande Mobius qui est en train d’être.
en fin de compte, tous les deux événements (Presents) sont englobés dans un troisième événement plus large (Present). Cet événement plus large doit concilier en quelque sorte les contributions qu’il reçoit de ses deux événements constitutifs, même si ces contributions sont superficiellement en conflit. Il doit transformer les conflits en contrastes d’ordre supérieur. Ainsi, Dieu remplit son rôle de « Rédempteur ».
l’ontologie du présent incorpore les idées de la dialectique mais elle libère la dialectique de l’esclavage à la chronologie.,
L’univers est alors un processus global d’unification et de réconciliation. Le « Christ Cosmique » de la révélation est la présence ultime unifiant tous les autres présents. Dans le premier chapitre, nous lisons: « je suis l’Alpha et l’Oméga, celui qui est et qui était et qui est à venir…” Dans l’Épilogue, nous lisons: « je suis l’Alpha et l’Oméga, le premier et le dernier, le commencement et la fin.” Le présent en tant que processus devient le présent en tant Qu’Eschaton.
fait intéressant, Robert Graves souligne qu’en grec ionien, L’Alpha et L’oméga sont souvent utilisés de manière interchangeable., Cela suggérerait que les chrétiens considèrent L’Eschaton comme une nouvelle Genèse. Cela est cohérent avec le modèle (CCC) actuellement préconisé par le cosmologiste anglais Roger Penrose, mais il semblerait être en contradiction avec la vision chrétienne orthodoxe. Ce problème apparent est résolu, cependant, si nous adoptons le modèle non orientable de l’univers décrit ci-dessus. Dans ce cas, Eschaton est Genesis mais avec une orientation opposée sur la bande universelle Mobius. Le royaume des cieux est le jardin D’Eden, réorienté.,
cette conclusion est conforme aux vues d’un autre cosmologiste anglais, Alfred North Whitehead. Whitehead a parlé de la Nature primordiale de Dieu et de la Nature conséquente de Dieu. Il voyait ces natures comme deux aspects, l’un purement conceptuel, l’autre purement physique, d’une seule « entité réelle”, Dieu. En adaptant cette théorie à notre modèle de Mobius, nous voyons les Natures primordiales et conséquentes de Dieu comme des orientations opposées sur une surface non orientable.,
en somme, la compréhension de la divinité comme « une porte et une charnière à deux faces » se retrouve dans de nombreuses cultures et systèmes de croyance, y compris le judéo-christianisme. Dieu est Présence et sans présence il n’y a pas de présents. Par conséquent, Dieu est le constituant essentiel de tout ce qui est réel.