nesta ilustração a partir do século xvii, Islandês manuscrito, Heimdall é mostrado que guardava o portão de Valhalla
Valhalla (Old Norse: Valhöll, “salão dos mortos”) é Odin hall na mitologia Nórdica, onde ele fornece um póstuma casa para os mortos gloriosamente em batalha., Estes guerreiros, conhecidos como einherjar, são recebidos por Bragi (o deus da poesia skáldica) e recebem um assento em qualquer uma de uma multidão de mesas, onde eles são cheios de javali assado e hidromel interminável pelas belas Valquírias. A cada dia, estes guerreiros falecidos saem do salão para lutar uns com os outros, apenas para serem regenerados ao pôr-do-sol, o que lhes permite banquetear-se durante a noite e lutar novamente no dia seguinte., Deve-se notar, no entanto, que esta luta constante não é sem propósito, como pode ser visto como um treinamento para o papel que os einherjar irão desempenhar na luta ao lado dos deuses em Ragnarök.
deve-se notar que “Valhalla” é uma tradução inglesa do século XIX do singular Valhöll em uma forma plural genitival. Enquanto uma tradução mais literalmente correta para o inglês seria “Val-hall”, o termo” Valhalla ” entrou em uso geral.,Valhalla em um contexto nórdico como um importante local mítico, Valhalla pertencia a um complexo sistema de crenças religiosas, mitológicas e cosmológicas compartilhado pelos povos escandinavos e germânicos. Esta tradição mitológica desenvolvido no período compreendido entre as primeiras manifestações religiosas e cultura material em cerca de 1000 a. C. E. até a Cristianização da região, um processo que ocorreu principalmente a partir de 900-1200 C. E.
Dentro deste quadro, cosmologia Nórdica postulados três diferentes “clãs” de divindades: os Aesir, os Vanir e os Detalhadas., A distinção entre Esir e Vanir é relativa, pois diz-se que os dois fizeram a paz, trocaram reféns, se casaram e reinaram juntos após uma guerra prolongada. De fato, a maior divergência entre os dois grupos está em suas respectivas áreas de influência, com o Aesir representando guerra e conquista, e o Vanir representando exploração, fertilidade e riqueza. Os Jotun, por outro lado, são vistos como uma raça geralmente maléfica (embora sábia) de gigantes que representavam os principais adversários dos Aesir e Vanir.,além disso, o seu sistema cosmológico postulou um universo dividido em nove reinos inter-relacionados, alguns dos quais atraíram uma atenção mitológica consideravelmente maior. De importância primária era a separação tripla do Universo nos reinos dos deuses (Asgard e Vanaheim, casas dos Aesir e Vanir, respectivamente), o reino dos mortais (Midgard) e o submundo frígido (Niflheim), o reino dos mortos., Estes três reinos eram apoiados por uma enorme árvore (Yggdrasil), com o reino dos Deuses entre os ramos superiores, o reino dos mortais aproximadamente a meio caminho da árvore (e rodeado por um mar intransponível), e o submundo aninhado entre suas raízes. Valhalla, o salão de festas do Aesir e o local de encontro dos mortos honrados, foi um componente importante deste quadro cosmológico geral.,
Mítico Contas
“Valhalla” (1896) por Max Brückner
Descrição
No centro de Asgard, os deuses construíram um poderoso hall (Valhalla), cujas dimensões e características fizeram uma montagem testamento para o seu próprio poder e autoridade. A escala da estrutura era realmente massiva, com mais de quinhentas portas — cada uma tão larga que oitocentos homens podiam caminhar sobre elas-e um telhado cujo pico estava quase perdido nas nuvens., Seu caráter marcial foi demonstrado por uma escolha peculiar de materiais de telhados:
Quando ele veio para a cidade, ele viu lá um salão tão alto que ele não poderia facilmente fazer fora do topo dele: sua cobertura foi colocada com escudos dourados após a moda de um telhado de ripas. Assim também diz Thjódólfr de Hvin, que Valhall estava encharcado com escudos: em suas costas eles deixaram transportar, | dolorido espancado com pedras, as telhas de salão de Odin, | os astutos farejadores do mar.,
A definição do salão também foi notável, como foi cercado por uma floresta mágica (Glasir), cujas árvores furo folhas das mais vermelhas de ouro, e foi abrigada pelas águas revoltas do rio Thund (“loucos”). O salão também foi protegido por Valgrind( o “portão da Morte”), um portal cujas Fechaduras só abririam para aqueles escolhidos pelas Valquírias.,
A descrição mais completa deste lendário hall é encontrado em Grimnismol, um Eddic poema dedicado a descrever os locais de habitação dos Aesir:
O quinto é Glathsheim , | e ouro, brilhantes, ergue-se Valhall alongamento de largura; E não Othin | cada dia de escolher Os homens que caíram em combate. Fácil é saber / para aquele que vem e vê o salão; suas vigas são lanças, | com escudos é coberto, em seus bancos são couraçados., Fácil é saber / para aquele que a Othin Vem e vê o hall; lá pendura um lobo | pela porta ocidental, e sobre ele uma águia paira. Valhalla in Norse Soteriology and Eschatology See also: Valkyrie, Odin, Niflheim, Hel
For the war-like Vikings (and other early Germanic peoples), Valhalla provided an inegably apelative (though bloodthirsty) vision of the afterlife., Foi o local de descanso final para aqueles que morreram em batalha, como os nórdicos acreditavam que aqueles que se conduziram com bravura e honra foram pessoalmente selecionados pelas Valquírias (literalmente “choosers mortos”) para tomar um lugar entre os deuses no salão de Odin. O Todo-o papel do Pai na seleção de nobres mortos foi demonstrado no Nórdica exéquias, em que são preservadas no Ynglinga Saga:
Assim, a lei estabelece que todos os homens mortos deve ser queimado, e seus pertences estabelecidas com eles sobre a pilha, e as cinzas lançadas no mar ou enterrados na terra., Assim, disse ele: cada um virá a Valhalla com as riquezas que tinha com ele sobre a pilha; e ele também gostaria de tudo o que ele mesmo tinha enterrado na terra. uma vez aceitos nesta vida após a morte, estes eleitos (os Einherjar (“lutadores solitários”) continuaram a lutar, todos os dias se unindo em combate um com o outro, apenas para serem curados (ou ressuscitados) no final do dia, o que lhes permitiu lutar novamente no amanhã. É uma prova da natureza marcial de sua cultura que este foi visto como um reino ideal.,os heróis todos / no salão de Othin todos os dias para lutar vão para a frente; eles caíram uns aos outros | /e sair da luta todos curados logo para se sentar.
Walhall por Emil Doepler, 1905. Einherjar é servido por Valquírias enquanto Odin senta em seu trono, todos eles voltam ao salão para uma noite de folia e alegria., Andhrimnir (o cozinheiro” Sooty-Face”) prepara uma refeição de Sæhrimnir (“o escurecido”), um javali divino que fornece alimento para todos os mortais e deuses reunidos, e então magicamente regenera para permitir que eles se alimentem novamente na noite seguinte. O salão também é o lar de Heithrun, uma cabra mágica que se sutura nos galhos de Yggdrasill e produz (em vez de leite) úderes cheios do melhor hidromel.< / ref > à medida que festejam, os einherjar são aguardados pelas belas Valquírias, que mantêm seus pratos cheios e suas canecas de cerveja constantemente transbordando.,embora o apelo desta vida após a morte possa ser apreciado (ao adotar uma perspectiva culturalmente-relativista), não estava aberto a todas as pessoas. Aqueles que morreram em casa foram vistos a ser relegados para Niflheim, uma frígida, sombria vida após a morte, onde foram governados pela filha de Loki, a cruel Hel. Dada a restritividade dos critérios de entrada, talvez não seja surpreendente que eles tenham se tornado um pouco relaxados na prática religiosa nórdica, onde Valhalla foi visto aberto a “homens que mostram proeza na guerra e se oferecem a Odin em suas vidas e atos moribundos”.,”
tanto quanto o conflito interminável descrito acima teria sido apelativo para muitos guerreiros vikings em seus próprios méritos, ele não foi simplesmente empreendido por esta razão. Em vez disso, a luta constante desfrutada pelos einherjar poderia ser vista como uma espécie de treinamento, preparando-os para lutar ao lado de Odin na cataclísmica batalha de Ragnarök.,Ragnarök
como indicado acima, o principal papel do conflito constante nos campos em torno de Valhalla foi preparar os guerreiros mortos para lutar ao lado dos Aesir na batalha escatológica de Ragnarök. O excesso de enormes portas que caracterizaram o salão (descrito acima) poderia ser visto como uma necessidade pelas realidades desta batalha, pois permitiria que a torrente quase interminável de mortos guerreiros humanos se juntassem à luta o mais rapidamente possível.,quinhentas portas e quarenta estão, I ween, nas muralhas de Valhall; oitocentos caças / por uma porta, quando entram em guerra com o lobo. no entanto, sua participação não foi prevista para ser tranquila, já que o salão estava destinado a ser alvo de um ataque das almas dos mortos que haviam sido enviados para Niflheim. Felizmente, o impulso de seu ataque seria interrompido pelas águas do Rio “Thund”, que cercam o salão: “Loud roars Thund”,… É difícil para o anfitrião dos mortos percorrer a torrente Selvagem., o destino do einherjar após este conflito é incerto. O Gylfaginning de Snorri Sturluson parece implicar que cada um deles terá um lugar em Gimli (um reino celestial de luz), embora isso seja assumido como uma acreção Cristã posterior às crenças nórdicas tradicionais., Independentemente, após o desaparecimento da ordem existente (incluindo todos os einherjar e a primeira geração de Aesir), o célebre paredes de Valhalla ainda estão de pé, apresentando a nova geração de deuses com um lugar de habitação:
em Seguida, os campos de unsowed urso de maturação da fruta, Todos os males crescem melhor, | e Baldr volta; Baldr e Hoth habitar | em Hropt de batalha-hall. o “Hroptr” mencionado nesta passagem é simplesmente um epíteto para Odin, significando “Deus” (ou talvez “tumulto”).,
Walhalla Templo
modo de Exibição de Walhalla do Rio Danúbio.
no início do século XIX, O Rei Luís I da Baviera, inspirado na concepção germânica de Valhalla, ordenou a construção do Templo de Walhalla, que seria um lugar de honra para figuras germânicas historicamente notáveis. A estrutura inspiradora, localizada perto de Regensburg, Alemanha, continua a ser um edifício imponente e continua a ser uma atração turística popular.,
Ver também
- Odin
AsgardValquíria Heaven
Notes
div >
- Lindow, 6-8. Embora alguns estudiosos tenham argumentado contra o efeito homogeneizador de agrupar essas várias tradições sob a rubrica da “mitologia nórdica”, a natureza profundamente exploratória/nômade da sociedade Viking tende a ignorar tais objeções. Como Thomas DuBois convincentemente argumenta, “hatever mais podemos dizer sobre os diversos povos do Norte durante a era Viking, então, podemos afirmar que eles estavam isolados ou ignorantes de seus vizinhos…, À medida que a religião expressa as preocupações e experiências de seus adeptos humanos, ela muda continuamente em resposta a fatores culturais, econômicos e ambientais. Ideias e ideais passaram entre comunidades com freqüência e regularidade, levando a e interdependente e intercultural região com amplas semelhanças de religião e visão de mundo” (27-28).,
- Mais especificamente, Georges Dumézil, uma das maiores autoridades na tradição Nórdica e um destacado comparitivist, argumenta bastante convincente de que os Aesir/Vanir distinção é um componente de uma maior divisão triádica (entre a régua deuses, guerreiro deuses, e os deuses da agricultura e do comércio) que encontra eco entre os Indo-Europeus cosmologias (a partir de Védica da Índia, através de Roma e em Germânicas do Norte). Além disso, ele observa que esta distinção está em conformidade com os padrões de organização social encontrados em todas essas sociedades., Veja os deuses dos antigos Nórdicos de Georges Dumézil (especialmente pgs. xi-xiii, 3-25) para mais detalhes.
- Ver Turville-Petre para uma descrição detalhada do salão (54-55). Snorri Sturluson, Gylfaginning II, Brodeur 14. Snorri Sturluson, Skáldskparmal XXXIV, Brodeur 145.
- “Grimnismol “(8-10), in the Poetic Edda, 89., Bellows, o Tradutor deste tomo, sugere que a referência a um lobo e uma águia pode se referir a decorações esculpidas adornando as portas do salão divino (89 ff.). Snorri Sturluson, Ynglinga Saga (8), accessed online at Online Medieval and Classics Library. como observa Dumézil, “na ideologia e nas práticas dos povos germânicos, a guerra invadia tudo, coloria tudo” (42). “Vafthruthnismol” (41), in The Poetic Edda, 80.,
- Veja “Grimnismol” (18): “Em Eldhrimnir | Andhrimnir cozinheiros // Sæhrimnir do cozendo a carne, // O melhor da comida, | mas poucos homens sabem // Em tarifa que os guerreiros festa” ; e “Grimnismol” (23) “Heithrun é a cabra | que está por Heerfather hall, // E os ramos de Lærath morde; // O jarro ela preenche o | com o justo, claro mead, // Ne er falha a formação de espuma da bebida.”Poetic Edda, 92, 94. Ver também Snorri Sturluson, Gylfaginning XXXVIII-XXXIX, Brodeur 50-52. Snorri Sturluson, Gylfaginning XXXVI, Brodeur 47-48.
- Dubois, 81., “Grimnismol” (23), in the Poetic Edda, 93. “Grimnismol” (21), in the Poetic Edda, 93. Snorri Sturluson, Gylfaginning LII, Brodeur (82). “Völuspá” (62) na Edda Poética, 26. Orchard, 411.
Ver “Grimnismol” (22): “lá valgrind está, | a porta sagrada, // e atrás estão as portas sagradas; // velho é a porta, | mas poucos existem // quem pode dizer como ela está firmemente trancada.”Poetic Edda, 93.
- DuBois, Thomas A. religiões nórdicas na Era Viking. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0812217144
- Dumézil, Georges. Deuses dos antigos nórdicos. Edited by Einar Haugen; Introduction by C. Scott Littleton and Udo Strutynski. Berkeley, CA: University of California Press, 1973., ISBN 0520020448
- Eliade, Mircea. O sagrado e o profano: a natureza da religião. New York: Harper and Row, 1961. Translated by Willard R. Trask. ISBN 015679201X
- Grammaticus, Saxo. The Danish History (Volumes I-IX). Translated by Oliver Elton (Norroena Society, New York, 1905). Retrieved from the Online Medieval & Classical Library January 14, 2016.Lindow, John. Handbook of Norse Mythology. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1576072177
- Munch, P. A. Norse Mythology: Legends of Gods and Heroes., In the revision of Magnus Olsen; translated from the Norwegian by Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: The American-Scandinavian foundation; London: H. Milford, Oxford University Press, 1926.Orchard, Andy. Cassell’s Dictionary of Norse Myth and Legend. London: Cassell; New York: Distributed in the United States by Sterling Pub. Emissao., 2002. ISBN 0304363855
- The Poetic Edda. Translated and with notes by Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Retrieved from Sacred-texts.com 14 de janeiro de 2016.Sturluson, Snorri. A Edda Em Prosa., Translated from the Icelandic and with an introduction by Arthur Gilchrist Brodeur. New York: American-Scandinavian foundation, 1916.Turville-Petre, Gabriel. Myth and Religion of the North: the Religion of Ancient Scandinavia. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1964. ISBN 0837174201
Credits
New World Encyclopedia writers and editors rewrote and completed the Wikipedia articlein accordance with New World Encyclopedia standards. Este artigo respeita os Termos do Creative Commons CC-by-sa 3.,0 licença (CC-by-sa), que pode ser utilizada e divulgada com atribuição adequada. O crédito é devido sob os termos desta licença que pode referenciar tanto os contribuintes da New World Encyclopedia como os voluntários altruístas contribuintes da Wikimedia Foundation. Para citar este artigo clique aqui para uma lista de formatos de citação aceitáveis.,A história dos anteriores contribuições por wikipedistas é acessível a pesquisadores aqui:
- Valhalla história
A história do presente artigo, desde que foi importado para o Novo Mundo Enciclopédia:
- a História de “Valhalla”
Nota: Alguns podem aplicar-se restrições ao uso de imagens individuais que são licenciados em separado.