Madame Lelica

Renick e seus amigos e família normalmente desafiam as leis da Califórnia e regulamentos de gestão de recursos naturais que dizem obstruir o seu direito de manter essas práticas tradicionais. Os riscos são altos: os povos indígenas arriscam a prisão, dezenas de milhares de dólares em multas e a perda de vidas de caça estatal e privilégios de pesca para fazer o que sempre fizeram nesta área., Mas dizem que a possibilidade de perder esta ligação à terra supera os riscos legais.

In June 2019, California Gov. Gavin Newsom issued an apology to the more than 155 Indigenous tribes in the state for decades of genocide, oppression, negligence — wrongs that included suppression of traditional subsistence rights. Mas o estado ainda regula a pesca, a caça e a recolha. Década após década, as tribos da Califórnia tiveram que encontrar maneiras de manter seus modos tradicionais de vida em um estado que tornou isso desafiador — ou mesmo ilegal.,por milênios, Pomo, Coast Yuki, Sinkyone, Yurok e outras tribos do Norte da Califórnia colheram moluscos, surfar peixes, algas, conchas e medicamentos no verão, bem como bolotas e outros alimentos interiores, diz Renick. Ela explica que a cada verão, depois que sua banda de Pomo reuniu sua primeira colheita, tribos vizinhas, e até mesmo tribos tão distantes como Pit River – no lado leste do Vale do Sacramento – foram convidadas para a colheita. E quando terminaram, enviamos corredores (até Pit River), que os convidamos a se reunirem, diz Renick.,

em 1851, após a Califórnia se tornar um estado, Peter Burnett declarou em um endereço ao Legislativo do Estado “que uma guerra de extermínio continuará a ser travada entre as raças até que a raça indiana se torne extinta deve ser esperada., De acordo com o historiador Benjamin Madley, entre 1846 e 1873 entre 9.492 e 16.094 povos indígenas na Califórnia foram mortos, muitos em massacres conduzidos por milícias estaduais e locais. Milhares mais famintos ou foram trabalhados até a morte por trabalhos forçados, e os historiadores estimam que cerca de 80% dos índios da Califórnia morreram entre o estado e 1880.além disso, 18 tratados que os EUA negociaram com as tribos da Califórnia nunca foram ratificados pelo Congresso, tornando a situação contemporânea das tribos ainda mais desafiadora.,

“The fact that they don’t have those treaties has had a long-term effect on California tribes,” says Brendan Lindsay, author of the book Murder State: California’s Native American Genocide, 1846-1873 and an assistant professor at California State University, Sacramento. “A falta de tratados torna muito mais difícil defender a terra, a subsistência e outros direitos. as nações tribais que têm tratados federais ou protecções legais tendem a ter bases legais mais fortes para defender a caça e a reunião de subsistência., Por exemplo, na década de 1990 Ahtna elder Katie John ganhou direitos de pesca de subsistência para os nativos do Alasca na Corte federal. E em junho de 2018, O Supremo Tribunal afirmou uma decisão do tribunal inferior em favor dos direitos de pesca tribais, devido aos Tratados do século XIX negociados com o governo federal. Mas as tribos da Califórnia não têm esse recurso.cerca de 100 anos após o estado da Califórnia, os Estados Unidos promulgaram a lei pública 280, dando a vários estados, incluindo a Califórnia, a autoridade para policiar terras tribais., O “California Rancheria Termination Act” de 1958 terminou com o reconhecimento federal de 41 tribos e outras tribos foram extintas na legislação relacionada. Cerca de 30 tribos tiveram o reconhecimento federal restaurado, muitas vezes através de litígios.

para a família de Hillary Renick, as relações sombrias com os colonos têm sido um tema constante. Em 1856, a reserva Indiana Mendocino de 25.000 acres foi estabelecida no que é hoje o forte Bragg e a área circundante. Em 1868, a terra foi retirada da família de Renick e vendida pelo governo federal para o que Renick diz serem principalmente soldados e madeireiros. “Minha família conseguiu segurar um pouco das Headlands Noyo, mesmo que Fort Bragg e a empresa de madeira continuassem tentando nos empurrar para fora”, diz Renick.,hoje, a família estendida de Renick ocupa várias casas na parcela de quatro acres, separada da reserva Noyo Headlands pela vedação. Pomos, Coast Yukis e outros povos indígenas ainda vêm para o acampamento e se reúnem na área. Seus ancestrais enfrentaram vigilantes e caçadores de recompensas, mas agora há novos desafios: leis e regulamentos estatais que interferem com as tradições de longa data de colheita de alimentos e materiais de regalia.”os casos de direitos de pesca para a Califórnia são controversos”, diz Renick., “O estado sempre traz a legislação da era da terminação (dos anos 50 e 60) para justificar o exercício de autoridade exclusiva sobre as águas costeiras e as terras.”

mas uma lei que Renick diz interferir com os direitos indígenas de subsistência foi promulgada em 1999. O objectivo da Lei de gestão da Vida Marinha é preservar os peixes, crustáceos e moluscos e reparar os danos causados pelas alterações climáticas, sobrepesca e sobrepesca. A lei permite ao estado gerir ecossistemas marinhos inteiros e confere às autoridades um maior poder de execução., Mas Renick diz que ignora os povos indígenas e suas práticas tradicionais. a caça furtiva também se tornou uma dor de cabeça para os povos indígenas que dependem de marisco para a alimentação e para o Departamento de Peixes e guardas da vida selvagem da Califórnia. Apesar da aquicultura expandida, a abalone ainda está em forte demanda, principalmente nos mercados asiáticos. Apenas um mercado negro Califórnia abalone pode chegar a US $100 ou mais, e autoridades da lei estimaram em 1997 que 4.800 abalone foram escalados no norte da Califórnia todos os dias úteis., “tem sido especialmente agonizante ver o número de caçadores aumentar exponencialmente nos últimos anos”, diz Renick. “Nós observamos caçadores furtivos usando barcos infláveis rígidos do zodíaco e equipamentos de mergulho ilegais limpando ecossistemas de piscinas inteiras de espécies-chave, que devastam tanto a ecologia populacional da costa próxima quanto o estilo de vida de subsistência aborígene que mantemos.”

Em contraste, Renick e outros povos indígenas insistem que eles estão conscientes de como eles colhem, tomando apenas o que é necessário e garantindo futuras necessidades de subsistência serão atendidas., “Estar aqui, colhendo nossos alimentos e materiais tradicionais, garante que nutrimos nossa relação com as terras e águas”, diz Renick. Patrick Foy, porta-voz da CDFW, argumenta que a caça ilegal diminuiu desde que a proibição entrou em vigor. Ele diz que a California Fish And Game Commission, que define a política para a agência, tem um representante tribal de outra tribo da costa norte, e que a Comissão consulta com tribos. Foy diz sobre a decisão da Comissão de cancelar a temporada de abalone que ” por vezes decisões difíceis têm de ser tomadas.,”

Abalone não é o único alimento costeiro cobiçado por coletores não-indianos. Os restaurantes de alta qualidade têm uma procura de várias espécies de algas marinhas, outro elemento básico nas dietas dos Povos Indígenas da zona costeira. Os coletores comerciais dominam a cena, deixando pouco ou nada para fins de subsistência. “Por $ 175, você pode colher todas as algas que quiser, porque você pode se auto-regular”, diz Renick. Tais coletores, ela explica, muitas vezes levam muito mais do que eles relatam, esgotando o recurso para outros.,para os povos indígenas que vivem nos desertos alimentares do Norte da Califórnia, palmeira do mar, tono — a palavra Pomo para algumas das algas marinhas mais comuns ao longo da costa — e outros tais verdes do oceano têm mais do que significado cultural, eles também são uma importante fonte de nutrição.