este ușor să uităm—în mijlocul plăcut step ustensile de bucătărie, twinklingly romantic, scor, și să leșine vals în ambele Disney versiuni—ce ciudat conceptul central de frumoasa si Bestia. Aici, prezentat de cel mai important furnizor corporativ de divertisment pentru copii, este în esență o poveste despre o femeie care se îndrăgostește de un animal., În 1991 desene animate, desene animate Bestia este goofy expresii faciale atenua ciudatenie de-o făcându-l în mod convingător umane-ish (și atât de duios, că lui real princiar forma, ca Janet Maslin a scris într-o recenzie a primului film, este de fapt o dezamăgire, un „model de bland frumusețe”). Dar în filmul live-action din 2017, Bestia este neclintită … bestial. Ochii lui albaștri nu pot cuceri o față ovină încununată de coama unui leu maiestuos și de două coarne tulburătoare freudiene.,în versiunea originală a povestirii „frumusețea și fiara”, totuși, publicată în 1740 de romancierul francez Gabrielle-Suzanne Barbot de Villeneuve, fiara pare a fi un fel îngrozitor de hibrid elefant-pește. Confruntă cu Frumusetea lui tata pentru prima data, Bestia intampina-l cu înverșunare de stabilire „pe gât un fel de trunchi,” și când Bestia se mișcă, Frumusețea este conștient de „enorma greutate a corpului său, teribil clank de solzi.,”Dar în cea mai faimoasă adaptare, o versiune pentru copii prescurtată de fosta guvernantă Jeanne-Marie Leprince de Beaumont, întrebarea despre cum arată fiara este lăsată imaginației. De Beaumont specifică doar că arată „îngrozitor” și că frumusețea tremură „la vederea acestei figuri oribile.”Fiara ar putea semăna cu un bivol de apă, sau un urs, sau un tigru, el ar putea fi, de asemenea, interpretat ca doar un om simplu vechi, în esență, un fel la inimă, dar extrem de nefericit să se uite la. Acesta este punctul de poveste.,
de Beaumont a publicat majoritatea poveștilor sale în manuale de instruire pentru copii, încorporând lecții morale puternice în povești. Nu a fost singura care a făcut asta. „Basme nu a devenit mitic,” Jack Zipes scris în 1983 cartea basmului ca Mit/Mit și Basm, „dacă nu sunt în perfect acord cu principiile de bază de modul în care membrii de sex masculin ai societății caută să aranja obiect relațiile pentru a satisface dorințele și nevoile lor.,”Într-adevăr, după cum subliniază Maria Tatar în introducerea superbă a noii sale colecții Beauty and the Beast: povești clasice despre mirese și miri de animale din întreaga lume, povestea frumuseții și a fiarei era destinată fetelor care ar avea probabil căsătoriile lor aranjate. Frumusețea este tranzacționată de tatăl ei sărac pentru siguranță și bogăție materială și trimisă să trăiască cu un străin terifiant., Povestea lui de Beaumont subliniază noblețea în Actul de sacrificiu de sine al frumuseții, în timp ce îi întărește pe cititori, explică Tatar, „pentru o alianță care a necesitat ștergerea propriilor dorințe și supunerea voinței unui monstru.dar „frumusețea și Bestia” este, de asemenea, o adăugare relativ modernă la un canon care datează de mii de ani: povești despre oameni îndrăgostiți de animale. Colecția lui Tatar conține exemple din India, Iran, Norvegia și Irlanda; ea include povestiri despre regi de broaște, prințese de păsări, Mirese de câini și soți de muskrat., Fiecare poveste este în esență o expresie a anxietății cu privire la căsătorie și Relații—despre natura animalistică a sexului și ciudățenia fundamentală a bărbaților și a femeilor între ele. Unii, cum ar fi „frumusețea și fiara”, prescriu anumite tipuri de comportament sau avertizează împotriva faptului că sunt zadarnici sau cruzi. Dar mulți ilustrează pur și simplu impulsul uman de bază—comun între civilizații—de a folosi povești pentru a înțelege lucrurile.”frumusețea și Bestia”, scrie Tatar, este o poveste de dragoste despre „puterea transformatoare a empatiei”, dar una întunecată și ciudată., Codificate în interiorul ei sunt tot felul de nevroze culturale în ceea ce privește structura socială și emoțională a căsătoriei: frica de celălalt, teama de a pleca de acasă, teama de a se schimba prin formarea unui nou parteneriat. Povestea lui de Beaumont, explică Tatar, ” reflectă dorința de a transforma basmele din divertismentul pentru adulți în parabole de comportament bun, vehicule pentru îndoctrinarea și iluminarea copiilor despre virtuțile manierelor fine și ale bunei reproduceri.,”Farmecele fizice ale frumuseții se potrivesc perfect cu virtutea și altruismul ei, care contrastează la rândul lor cu vanitatea, lăcomia și răutatea surorilor ei.când tatăl frumuseții pleacă să-și întâlnească nava, nou sosit în port, îi întreabă pe fiicele sale ce ar dori ca daruri. Surorile frumuseții cer haine și alte podoabe; frumusețea, nevrând să—l deranjeze—sau să-i facă pe surorile ei să arate rău-cere un singur trandafir, care îi precipită soarta. Tatăl ei este doborât de pe cal și primit într-o casă misterioasă lipsită de oameni, unde este hrănit și adăpostit., Dimineața își amintește să taie un trandafir pentru frumusețe, dar impertinența acțiunii sale îl cheamă pe fiară, care îl condamnă la moarte, dar îi permite tatălui Frumuseții să trimită una dintre fiicele sale să moară în locul lui.frumusețea, firește, se sacrifică. „Aș prefera să fiu devorat de acel monstru decât să mor de durerea pe care pierderea ta mi-ar provoca-o”, îi spune tatălui ei. Acțiunile ei informează cititorii că „salvarea” propriilor familii prin intrarea în căsătorii este nobilă, pregătindu-i în același timp pentru perspectiva de a se angaja în propriile acte de sacrificiu de sine., „Faptul că dorința de bogăție și mobilitate ascendentă îi motivează pe părinți să-și transforme fiicele în fiare indică posibilitatea ca aceste povești să reflecte practicile sociale de la o vârstă mai înaintată”, scrie Tatar. „Multe căsătorii aranjate trebuie să fi simțit că sunt legate de un monstru.ca aceasta, multe dintre poveștile din antologia lui Tatar sunt „mituri de inițiere” – povești care alegorizează diferitele ritualuri de intrare la maturitate, fie prin uciderea dragonilor, traversarea țărilor, fie prin încheierea de contracte cu suflete ciudate și nedemne de încredere., În „Cupidon și Psyche”, una dintre cele mai vechi versiuni ale arhetipului, Psyche i se spune că trebuie să se căsătorească cu un monstru, pe care îi este interzis să-l vadă. Noaptea, face dragoste cu ea în întuneric. Dar surorile ei (de asemenea, busybodies răi) o conving să se uite la el cu ajutorul unei lămpi, moment în care descoperă că el este de fapt Cupidon, „cel mai frumos și fermecător dintre zei.”Sfidarea ei față de reguli, totuși, este catastrofală: Cupidon dispare, iar Psyche trebuie să suporte o serie de sarcini imposibile pentru a-și dovedi valoarea lui Venus, mama sa dominantă.,într-o poveste din Ghana, „povestea fetei și a Hienei”, o tânără declară că nu se va căsători cu soțul pe care părinții ei l-au ales. Ea alege un străin în schimb, ” un tânăr fin de mare putere și frumusețe.”Din păcate, se dovedește a fi o hienă deghizată, care își urmărește soția în timp ce se transformă într-un copac, apoi într-un bazin de apă, apoi într-o piatră., Povestea se încheie succint: „povestea aventurilor ei a fost spusă tuturor și de aceea până în ziua de azi femeile nu aleg soți pentru ei înșiși și, de asemenea, de aceea copiii au învățat să se supună bătrânilor lor care sunt mai înțelepți decât ei.la fel de frecvente ca poveștile de avertizare care vizează informarea fetelor despre pericolele autodeterminării și consecințele curiozității lor necontrolate sunt poveștile care informează băieții despre sălbăticia esențială a femeilor., Când miresele sunt animale, ele se transformă în gospodine eficiente și ascultătoare, dar natura lor animalică rămâne în ele. În” The Swan Maidens”, un vânător vede femei tinere scăldându-se într-un lac după ce și-au aruncat hainele, care sunt făcute din pene. El ascunde una dintre rochii, care lasă una dintre Fecioare blocată în formă umană, privindu-și surorile îmbrăcându-și hainele de lebădă și zburând acasă., Vânătorul se căsătorește cu ea și au doi copii și trăiesc fericiți împreună, dar când își găsește rochia ascunsă de pene într-o zi, o pune imediat și revine la forma ei swanlike, zburând și abandonându-și familia.
„The Swan Maidens” pare să vorbească dorințelor feminine înnăscute, precum și un sentiment de loialitate și de amabilitate față de tribul original. Ea avertizează cititorii de sex masculin despre potențiala alienare a femeilor, care au fost mult timp înțelese a fi prea aproape de natură, prea sălbatice., Dar, de asemenea, luminează ceea ce Tatar descrie ca fiind „natura opresivă în secret a căsătoriei, cu îndatoririle sale însoțitoare de menaj și de îngrijire a copiilor.”Miresele de animale fac soți excelenți atunci când vine vorba de sarcini domestice, dar cu un cost: nu li se pot permite cheile libertății lor.atât de multe dintre elementele primare și de precauție din basme sunt abordate sau subminate de Angela Carter în camera sângeroasă, o colecție din 1979 de povești inspirate din povești populare., În povestea din titlu, eroina se vinde în căsătorie, ignorând îndoielile mamei sale; ea călătorește mai târziu ” departe de Paris, departe de copilărie, departe de liniștea albă și închisă a apartamentului mamei mele în țara de nesuportat a căsătoriei.”La sfârșitul călătoriei se află un soț care este într—adevăr un monstru-nu un animal, ci un criminal în serie al femeilor. Eroina este în cele din urmă salvată nu de un bărbat, ci de mama ei aventuroasă, curajoasă și nonconformistă.,Carter scrie, în colecția ei, despre tații care își pierd fiicele în fața fiarelor la cărți și despre fetele inițiate la maturitate în ferme, unde asistă tauri și vaci împreună. Capcanele moralității de basm îi sufocă poveștile, dar ea refuză să se alăture convențiilor lor, în schimb femeile se transformă în fiare care se potrivesc cu partenerii lor în scene de trezire sexuală profundă., În” Mireasa Tigrului”, eroina este comercializată ca” carnea rece și albă a contractului”, dar ea abandonează de bună voie acea piele vulnerabilă pentru o” blană frumoasă”, pe măsură ce se metamorfozează în egalul tigrului.în camera sângeroasă, Carter își scrie propriile fabule feministe și dovedește că chiar și cele mai vechi modele de povestiri pot fi adaptate pentru a se potrivi experiențelor și anxietăților contemporane. Dar Tatar subliniază, de asemenea, că fiecare generație de monștri vorbește despre anxietățile timpului său., Povestiri despre Mirese de animale și miri a dat drumul în secolul 20, scrie ea, la povești despre „fiare ca King Kong și Godzilla, împreună cu străini de pe alte planete”—manifestări moderne de temeri cu privire la „alte.”În parte, acest lucru sa datorat faptului că revoluția industrială a dat oamenilor mai multă distanță de animale, făcându-le o prezență mai puțin puternică și o sursă de anxietate.
în secolul 21, poveștile pe care le spunem au fost modernizate tehnologic, deși încă urmează modelul poveștilor din colecția lui Tatar., Emisiunile TV și filmele sunt pline de oameni care se îndrăgostesc de roboți evazivi și de încredere, de la Ex Machina la Westworld. În filmul ei din 2013 al lui Spike Jonze, Theodore (Joaquin Phoenix) se îndrăgostește de un sistem de operare simțitor, Samantha (Scarlett Johansson), care în cele din urmă evoluează dincolo de oameni și îl abandonează pe Theodore pentru a-și explora propriile capacități. Finalul filmului ecou fata lebădă lăsând soțul ei în urmă ca ea revine la forma ei înnăscută, străin. Și astfel tradiția continuă să evolueze., Roboții, precum fiarele, reprezintă frica de diferență, provocarea conexiunii și fiorul necunoscutului—precum și o serie de noi anxietăți. „Poate fi o poveste la fel de veche ca timpul”, scrie Tatar, ” dar nu este niciodată aceeași poveste.”