pentru romano-catolici și mulți alți creștini, declarația definitorie a doctrinei religioase este Crezul de la Niceea. Adoptat de Sinodul de la Niceea în 325 d.hr., acesta face parte și astăzi din liturghia Romano-Catolică. Începe: „cred în Dumnezeu, Tatăl Atotputernic, Creatorul cerului și al pământului…”
nimic prea radical aici. Imaginea lui Dumnezeu ca paternă și omnipotentă este împărtășită de multe tradiții religioase; de asemenea, noțiunea că Dumnezeu este creatorul lumii., Primul verset al primei cărți a Scripturii iudeo-creștine (Geneza) o atestă: „la început, când Dumnezeu a creat cerurile și pământul…”
dar crezul continuă: „…și din toate lucrurile vizibile și invizibile.”Acum suntem în mări mai aspre. Multe tradiții religioase (de exemplu, deismul) îl creditează pe Dumnezeu cu crearea lumii, dar plasează limitări asupra rolului său în lume după aceea. Susținătorii acestor teologii găsesc sprijin în Geneza: „astfel cerurile și pământul și toată mulțimea lor au fost desăvârșite., În ziua a șaptea, Dumnezeu a terminat lucrarea pe care o făcuse; în ziua a șaptea s-a odihnit de toată lucrarea pe care o întreprinsese.cu toate acestea, în Exodul Dumnezeu se definește: „eu sunt ceea ce sunt;” și în Evanghelia lui Ioan citim: „toate lucrurile au venit prin el și fără el nimic nu a venit să fie.”Deci, ce dă?,
În acest eseu, voi argumenta că Exodul și John reflecta o mai veche și mai largă tradiție teologică; apoi vom continua să susțin că nici teologia, nici ontologie, nici o cosmologie care nu îmbrățișează această tradiție poate fi, eventual, în concordanță cu sau cont pentru orice fenomenelor de experiența de zi cu zi. Așa că țineți-vă pălăriile!distilarea teologiei ,cosmologiei și filozofiei din mitologie este un fenomen relativ recent. În lumea occidentală, procesul a început cu puțin mai mult de 2500 de ani în urmă în Palestina și în Grecia., Timp de zeci de mii de ani înainte, toate reflecțiile omenirii despre natura existenței au fost înregistrate cu atenție în miturile sale. Din fericire, aceste mituri ne-au fost transmise printr-o varietate de medii: poezii epice, picturi rupestre, sculptură, dans, dramă, Liturghii, festivaluri, astrologie, Nume de locuri și chiar jocuri și rime pentru copii.Sir James Frazier, Robert Graves și mulți alții au studiat corpusul mitic și au descoperit un lucru foarte interesant: mesajul mitologiei este surprinzător de omogen de la cultură la cultură și de-a lungul unor mari perioade de timp., Într-o anumită măsură, acest lucru poate atesta influența migrației, dar sugerează, de asemenea, că ființele umane vor trage concluzii similare despre condiția umană, indiferent de locația lor geografică sau de identitatea lor culturală.de-a lungul mitologiei, întâlnim diverși zei „cu două fețe”: Janus, Duir (Thor), Hercule, Llyr (Lear). Fiind cu două fețe, acești zei funcționează ca lianți ai timpului. Ei privesc înapoi la trecut și înainte de viitor simultan. Prin privirea și în mintea lor, trecutul și viitorul coexistă. Ele sunt prezentul.,acești zei cu două fețe sunt ,de asemenea, „uși”: Duir = „ușă”, Hercule este portarul zeilor. Cu două fețe, acești zei leagă trecutul și viitorul în prezent, dar ca ” uși ” reglează și timpul, deschizându-se pentru a permite trecutului să curgă spre viitor și închizându-se pentru a întrerupe acel flux.aceste ” uși „sunt adesea asociate cu zeițe care funcționează ca „balamale”. Janus, de exemplu, este asociat cu zeița Cardea, aka Eurynome, aka Rhea (în Creta). Janus este ușa prin care vechiul trebuie să treacă pentru a deveni nou; Cardea este balama care îi permite lui Janus.,Llyr este Lear de faimă shakespeariană, tatăl Cordeliei, o zeiță în sine. Potrivit lui Geoffrey de Monmouth, Llyr a fost îngropat de Cordelia la Leicester, un loc sacru pentru Janus, după ce Cordelia a obținut „guvernul Regatului”.ușile și balamalele sunt inextricabile. Unul nu poate funcționa fără celălalt. Cu toate acestea, ușile și balamalele sunt foarte diferite unele de altele. Funcția ușii este de a închide, proteja, apăra; funcția balamalei este să se balanseze, să oscileze, să permită atât pericolul, cât și posibilitatea de a intra în lume.,
este natura ușilor să se miște („deschis, închis” ca nepotul meu de un an nu Anvelope de a spune); dar este natura balamalelor care determină aceste uși să se miște să fie ei înșiși imobil. Balamalele sunt punctele fixe în jurul cărora se învârt ușile și orice altceva. În mitologia romană, Janus („ușa”) este căsătorit cu Jana („balamaua”). Potrivit lui Robert Graves (zeița albă), acești doi zei rustici sunt de fapt versiuni ale lui Jupiter și Juno (Zeus și Hera)., Prin urmare, însăși esența Dumnezeirii este să fie cu două fețe, o ușă și o balama. Dumnezeu este cel care asigură continuitatea trecutului și a viitorului și este Dumnezeu care transcende fluxul timpului pentru a crea prezentul.în Dumnezeire găsim atât principiul ordinii, cât și principiul fluxului, sursa permanenței și sursa schimbării. Filosofia nu poate explica lumea reală fără a recurge la aceste complementarități. Mitologia nu poate explica lumea fără a recurge la ușă și la balama., Oricum, conceptul de complementaritate, se presupune că o invenție din secolul 20, este văzut a fi viu și bine câteva milenii mai devreme.Janus și alți zei cu două fețe sunt adesea asociați cu anul nou. La rândul său, în fiecare an, Dumnezeu privește înapoi la trecut și înainte spre viitor, toate în același timp, adică „în prezent”. În realitate, însă, fiecare punct în timp este începutul unui an și sfârșitul altuia, sau mai pe larg, punctul culminant al unui trecut și lansarea unui viitor., Prin urmare, este funcția lui Dumnezeu (ca ușă) de a acoperi decalajul ontologic dintre orice trecut și orice viitor și este, de asemenea, funcția lui Dumnezeu (ca balama) de a constitui un singur moment atemporal, nemișcat, în care trecutul și viitorul pot fi doar. Dumnezeu este prezență.din nou, potrivit lui Geoffrey de Monmouth, Merlin îi profețește Regelui Vortigern: „după aceasta, Janus nu va mai avea niciodată preoți. Ușa lui va fi închisă și va rămâne ascunsă în crăpăturile Ariadnei.,”Potrivit Morminte, „asta” se referă la venirea Creștinismului și ‘Ariadnei crăpături’ se referă la Corona Borealis, aka Castelul de Arianrhood, o mică constelație din emisfera nordică. Merlin a văzut Creștinismul ca o amenințare la adresa tradițiilor păgâne. Dacă ar fi citit mai îndeaproape Crezul de la Niceea și Evanghelia lui Ioan, Merlin ar fi putut înțelege că creștinismul a fost într-adevăr o reafirmare mult mai profundă a propriilor sale credințe de bază.,în ultimele secole, am făcut progrese mari în înțelegerea relațiilor care există între lucrurile aparent disparate și unitatea esențială care constituie „universul” nostru. Cu toate acestea, pământul și întinderea care îl înconjoară rămân separate de un vast Golf topologic. Fotografiile noastre de lună și sondele spațiale adânci sunt eforturi slabe (cel puțin până acum) pentru a reduce decalajul dintre terra firma și stele.cel puțin în acest sens, civilizațiile anterioare erau cu mult înaintea noastră. În mitologia nordică, de exemplu, nu există o discontinuitate esențială între firmament și pământ., Cerul începe acolo unde pământul pleacă. Cosmosul este radical continuu. Prin urmare, nu este necesară nicio faptă specială pentru ca Janus să se ascundă într-o constelație.
noi vedem universul ca „orientabil”. Prin urmare, Pământul și cerul sunt la fel de separate și distincte ca laturile avers și invers ale unei bucăți de hârtie. Anticii au văzut universul ca fiind „neorientabil”. Pământul și cerul sunt pur și simplu orientări opuse pe o singură suprafață continuă. Aceasta explică de ce formele celeste (de ex., constelații) se crede că oglindesc formele terestre și de ce se crede că evenimentele celeste influențează omologii terestre. Se pare că bucata noastră de hârtie (de mai sus) are o răsucire în ea; este de fapt o bandă Mobius.unde se termină pământul, începe cerul. Prin urmare, atunci când cultul lui Janus este alungat de pe pământ, acesta reapare în mod natural ca un fenomen ceresc. Dar asta nu înseamnă că nu mai este relevant pentru viața de pe pământ; de fapt, este esențial pentru ea., În „Castelul Arianrhood” se află roata morii pe care se întoarce întregul univers, iar în centrul acelei roți se află un pivot Imobil, o balama.
are vreo legătură cu cosmologia sau teologia contemporană? Numai totul!în conformitate cu „modelul cosmologic standard”, Timpul este un vector continuu, unidirecțional, care este divizibil infinit sau aproape infinit. Prin urmare, orice trecut este separat de orice viitor printr-un punct infinitezimal pe care îl numim în mod greșit „prezentul”., Acest model este suficient pentru a ține cont de toate (sau mai toate) fenomenele fizice; dar nu poate ține cont de fenomenul experienței, uman sau altfel. În timp ce fizica se ocupă doar de ceea ce este trecut sau viitor, experiența se ocupă doar de ceea ce este prezent. De fapt, din perspectiva experienței, există doar prezent; trecutul și viitorul există doar în măsura în care există într-o anumită formă în acel prezent.de-a lungul cronologiei universale, prezentul privește înapoi spre trecut și înainte spre viitor., Dar face mult mai mult decât să arate: încorporează acel trecut și acel viitor în sine, chiar dacă nu este nici unul. În prezent, timpul pur și simplu nu există. Prezentul este un pivot imobil în jurul căruia timpul însuși se învârte.prezentul are două fețe: încorporează atât trecutul, cât și viitorul. Prezentul este o „ușă”: reglează fluxul timpului din trecut în viitor. Prezentul este o „balama”: este el însuși imobil, transcendând timpul în sine. Toată istoria cosmică se leagă de balama prezentului. Prezentul este roata Morii din Castelul Arianrhood care transformă universul.,această prezență cu două fețe, dar mereu constantă, este ceea ce ființele umane de zeci de mii de ani au numit „Dumnezeu”. Fără acest Dumnezeu nimic nu există; nimic nu poate exista. Trecutul nu există; este trecut. Viitorul nu există, ci se află în viitor. Tot ce există este prezentul și, conform fizicii, prezentul este un punct infinitezimal cu conținut de informație zero. Prin urmare, conform acestui model, nimic nu poate exista.ca „două fețe”, Dumnezeu încorporează atât trecutul, cât și viitorul în prezent. Ca „ușă”, Dumnezeu oferă continuitatea care leagă trecutul și viitorul., Ca „balama”, Dumnezeu face posibil prezentul, ridicând prezentul din râul grăbit al timpului (lie liniștit Heraclit) și făcându-l real.după cum sa menționat deja, Aristotel (și Thomas Aquinas) l-au numit pe Dumnezeu „mutatorul nemișcat”: „trebuie să existe o ființă nemuritoare, neschimbătoare, în cele din urmă responsabilă pentru toată integritatea și ordinea în lumea sensibilă”.Aquinas, de asemenea, numit Dumnezeu „fiind” în sine. În faptul că el a fost ecou tema din Exod. Ființa este prezență, nimic mai mult, nimic mai puțin. Bine ați venit în lumea atemporală, a-ternală, eternă a zeilor!, Prezentul este doar și „întinderea” sa (analog cu dimensiunea, durata etc.) este o funcție a conținutului său informațional, nimic altceva. Conform „modelului cosmologic standard”, prezentul este infinitezimal, are conținut informațional zero și, prin urmare, nu există. Conform ontologiei prezentului, toate informațiile se află în prezent și, prin urmare, există doar ceea ce este prezent.este, desigur, necesar să distingem prezența de prezent. Dumnezeu este prezență, Prezența este ființă, Dumnezeu este ființă. Prezența este ceea ce face posibil „prezentul”., Nu există decât o singură prezență (Dumnezeu), dar există nenumărate daruri, fiecare datorându-și existența unei singure prezențe. Prin urmare, Dumnezeu este fără îndoială „Făcătorul…tuturor lucrurilor, vizibil și invizibil”.
fiecare prezent este definit de propriul conținut unic de informații; nu există două cadouri conțin exact aceleași informații. Acestea fiind spuse, însă, nici cadourile nu se urmează unul pe altul ca șosetele atârnate pe o linie de haine pentru a se usca. Mai degrabă, ele sunt subsumate ierarhic în cadouri tot mai largi., Nici două cadouri nu au același conținut, dar conținutul unui cadou poate fi un subset al altui…și altul … și altul.
relația dintre un prezent și altul nu este marcată de moartea unuia și de nașterea celuilalt, deoarece o perspectivă temporală ne-ar duce să credem. Nu există naștere și moarte în prezent. Mai degrabă două cadouri distincte se referă unul la altul prin încorporarea lor reciprocă în cadouri tot mai largi de conținut în continuă expansiune.prezentul este un proces. Dacă nu ar fi fost în prezent, așa-numitele noastre vieți nu ar fi reale., În cel mai bun caz, ele ar putea fi gândite ca particule virtuale, care nu au atins niciodată existența concretă; în cel mai rău caz, ar putea fi gândite la „lucruri precum visele sunt făcute” (furtuna).fără prezent, adică fără Dumnezeu, nimic nu ar exista, nimic nu ar fi real. În ultimii o sută de ani, oceane de cerneală au fost vărsate cu privire la întrebarea dacă „la început…Dumnezeu a creat cerurile și pământul”. Aceasta este întrebarea greșită! Dumnezeu creează universul din nou în fiecare zi, în fiecare moment Planck din fiecare zi., Dumnezeu împrumută ființa fiecărui eveniment concret și acea ființă este ceea ce face ca acele evenimente virtuale să fie reale. Fără prezență, nu există ființă și fără a fi nu există evenimente reale. Fără Dumnezeu, nimic!Crezul de la Niceea (Creatorul tuturor lucrurilor vizibile și invizibile) nu este doar o formulă de credință; este adevărat literal, „științific”. „Fără el nu s-a întâmplat nimic.,”(Ioan)
în general, opiniile pozitiviste ale creației și evoluției care au dominat istoria intelectuală a secolelor recente nu au reușit nici măcar să pună marile întrebări: dacă timpul este un vector continuu și unidirecțional, cum se face că există de fapt ceva? Cum se formează și se perpetuează modelele, deși se schimbă în mod constant? Pe scurt, cum se face că lumea pe care o experimentăm este un amestec inextricabil de permanență și flux?spre meritul său, Karl Marx a avut integritatea intelectuală să se confrunte cu aceste întrebări., El și alții au definit ingenios relația dintre evenimentele de pe o cronologie folosind un model numit „dialectică”. Conform acestui model, cronologia nu este la fel de liniară pe cât pare. Fiecare eveniment funcționează ca o „teză”; un eveniment ulterior reacționează la acea „teză” și se constituie ca „antiteză”. Antiteza încorporează teza, dar o prehends negativ., O altă eveniment ulterior reacționează la antiteza (și teza negativ prehended în care antiteza) și de a combina cele două într-o sinteză, care la rândul său devine ‘teza’ de alt ‘antiteza’ și așa mai departe…
Acest model se străduiește să explice modul în care evenimentele ulterioare nu șterge mai devreme evenimente, cum se face că timpul pare să fie o progresie. Dialectica este cea mai bună care se poate face cu o ontologie legată de cronologie. Este greoaie în cel mai bun caz și este posibil să nu fie sarcina de a explica diversitatea incredibilă care constituie universul., Mai important, însă, nu răspunde deloc la întrebarea De ce există evenimente („teze”) în primul rând; dar cel puțin recunoaște problema.cu toate acestea, ontologia prezentului rezolvă aceste dileme ușor și curat. Fiecare prezent este liber să se constituie în funcție de propriile sale scopuri. Cu toate acestea, acest proces este informat de trecutul pe care îl încorporează („cauza eficientă”) și de viitorul care îl va încorpora („cauza finală”).
trecutul dezvăluie ” cum „un eveniment prezent vine să fie; viitorul dezvăluie „de ce” acel eveniment prezent vine să fie., Cum și de ce sunt două orientări co-incidente, dar opuse pe banda Mobius care este în curs.
în cele din urmă, fiecare două evenimente (cadouri) sunt subsumate într-un al treilea, eveniment mai larg (prezent). Acest eveniment mai amplu trebuie să concilieze într-un fel contribuțiile pe care le primește de la cele două evenimente constitutive ale sale, chiar dacă aceste contribuții sunt superficial în conflict. Trebuie să transforme conflictele în contraste de ordin superior. Astfel, Dumnezeu își îndeplinește rolul de „Mântuitor”.
ontologia prezentului încorporează perspectivele dialecticii, dar eliberează dialectica de la sclavie la cronologie.,
Universul este atunci un proces atotcuprinzător de unificare și reconciliere. „Hristosul cosmic” al revelației este prezența finală care unifică toate celelalte cadouri. În capitolul de deschidere citim: „Eu Sunt Alfa și Omega, Cel care este și care a fost și care urmează să vină…” în epilog citim: „Eu Sunt Alfa și Omega, primul și ultimul, începutul și sfârșitul.”Prezentul ca proces devine prezentul ca Eschaton.interesant este că Robert Graves subliniază că în greaca Ionică, Alfa și Omega sunt adesea folosite interschimbabil., Acest lucru ar sugera că creștinii văd Eschaton ca o nouă geneză. Acest lucru este în concordanță cu modelul (CCC) susținut în prezent de cosmologul englez Roger Penrose, dar pare să fie în contradicție cu viziunea creștină ortodoxă. Această problemă aparentă este rezolvată, totuși, dacă adoptăm modelul neorientabil al universului descris mai sus. În acest caz, Eschaton este Geneza, dar cu o orientare opusă pe banda universală Mobius. Împărăția Cerurilor este Grădina Edenului, reorientată.,această concluzie este în concordanță cu opiniile unui alt cosmolog englez, Alfred North Whitehead. Whitehead a vorbit despre natura primordială a lui Dumnezeu și despre natura consecventă a lui Dumnezeu. El a văzut aceste naturi ca două aspecte, unul pur conceptual, unul pur fizic, al unei singure „entități reale”, Dumnezeu. Adaptând această teorie la modelul nostru Mobius, vedem naturile primordiale și consecvente ale lui Dumnezeu ca orientări opuse pe o suprafață neorientabilă.,în concluzie, înțelegerea Dumnezeirii ca „ușă și balama cu două fețe” se găsește în multe culturi și sisteme de credințe, inclusiv în iudeo-creștinism. Dumnezeu este prezență și fără prezență nu există cadouri. Prin urmare, Dumnezeu este componenta esențială a tot ceea ce este real.