Sherman rysuje wyraźne rozróżnienie między swoją pracą a sferą medyczną: „nie wykonuję procedur medycznych”, wyjaśnia. „Wszystkie Brissy i obrzezania, które wykonuję, mają charakter religijny. Jeśli jest to bris-powiedział, używając skrótu Jidysz dla Brit Milah – jest to ceremonia religijna. Jeśli chodzi o nieżydowską rodzinę, mogą być odczyty biblijne, Psalmy, błogosławieństwa i modlitwy, które są recytowane.,”

ponieważ popyt na obrzezanie przez Moheli jest nadal poza społecznością żydowską, niektórzy eksperci ostrzegają, że mohelowie tacy jak Sherman mogą narażać się na ryzyko prawne.

do tej pory regulacje prawne mohelów ograniczały się głównie do pozwów cywilnych. Na przykład w 2013 roku rodzina z Pensylwanii pozwała mohela, który podczas rytualnego obrzezania odciął penisa swojemu małemu synowi, powołując się na zaniedbanie., Władze Pensylwanii mają również możliwość ścigania niedbałych Moheli za praktykowanie medycyny bez licencji, rzecznik stanu powiedział Pittsburgh Post-Gazette, ale z obrzezaniem, ” musisz zrównoważyć ochronę wolności religijnej przed zdrowiem i bezpieczeństwem publicznym.”

podobnie, w 1993 roku Sąd Najwyższy stanu Nowy Jork w sprawie Zachartchenko V.Weinberger, Żyd, który doznał nieudanego obrzezania jako dorosły pozwał mohela, który przeprowadził zabieg, który został wykonany w szpitalu., Sąd orzekł, że chociaż rząd miał obowiązek dopilnować, aby mohele spełniały określone „standardy umiejętności i opieki”, nie miał on prawa regulować obrzezania jako rytuału religijnego:

rytuał religijny, taki jak obrzezanie, dawniej praktykowany i rozsądnie przeprowadzany, nie podlega ograniczeniom rządowym, o ile jest zgodny z pokojem lub bezpieczeństwem tego państwa., Dlatego też, podczas gdy obrzezanie wykonywane przez lekarza byłoby praktyką medycyny, obrzezanie wykonywane jako rytuał religijny przez wykwalifikowaną osobę (mohel, w tym przypadku) nie stanowi praktyki zawodu medycyny.

obie te sprawy dotyczyły żydowskich powodów—ale mają trudne implikacje dla Moheli dokonujących nie-żydowskich obrzezań., Prawo do wykonywania brit milah jest chronione na mocy Pierwszej Poprawki, ale kiedy nie jest już rytuałem religijnym, mohele mogą działać wbrew prawom, które zabraniają praktykowania medycyny bez licencji, wyjaśnia Marci Hamilton, uczony kościelny i profesor w Cardozo School of Law na Uniwersytecie Yeshiva. Nie ma legalnej szarej strefy dla Moheli, którzy są również pracownikami służby zdrowia—mogą oni wykonywać procedurę na nie-Żydach w ramach swojej praktyki medycznej, nawet jeśli głównym celem jest raczej religijny niż medyczny., Ale inni, zdaniem Hamiltona, mogą być przedmiotem oskarżenia, gdy wykonują procedurę poza jej kontekstem religijnym.

Kiedy jest to nieżydowska rodzina używająca mohela, „mohel nie działa jako uczestnik religijny, a zatem jego czyny nie są chronione jako swobodne ćwiczenie”, wyjaśnia. „To jest naprawdę transakcja medyczna, a nie transakcja Religijna.”

niektórzy Żydzi obawiają się, że mohele, tacy jak Sherman, którzy pracują poza wiarą, mogą nieumyślnie służyć jako pokarm dla działaczy przeciw obrzezaniu., „Myślę, że na każdym poziomie mohelowie, którzy nie są lekarzami, mają problem z wykonywaniem zabiegów na nie-Żydach. Boję się dnia, kiedy jeden z nich popełni błąd i cały Judaizm za to zapłaci-mówi Michael Barclay, naczelny rabin w synagodze Temple Ner Simcha w Westlake Village w Kalifornii. (On nie jest mohelem.) „podstawowe przykazanie naszej wiary, a kiedy mohel, który nie jest lekarzem, namiesza na nieżydowskim dzieciaku, to po prostu da dużo paliwa do ognia, czyniąc praktykę nielegalną.,”Barclay wskazuje na wcześniejsze wysiłki w swoim stanie w 2011 roku, kiedy zakaz obrzezania zyskał popularność w Santa Monica i San Francisco.

Akcja San Francisco zmobilizowała lokalnych przywódców żydowskich i muzułmańskich, którzy twierdzili, że ich prawo do obrzezania jest chronione na mocy Pierwszej Poprawki. W lipcu 2011 roku sędzia Sądu Najwyższego orzekł, że zakaz nie może pojawić się na głosowaniu w listopadzie, powołując się na ustawę uniemożliwiającą gminom regulowanie praktyki medycznej., Kilka miesięcy później, w październiku 2011 roku, gubernator Kalifornii Jerry Brown jeszcze bardziej ugruntował ten pomysł, podpisując w prawie zakaz wszystkich lokalnych zakazów obrzezania, co czyni z gmin nielegalne zakazanie tej praktyki.

ale dla niektórych debaty polityczne i odpowiedzialność prawna są drugorzędnymi problemami. Niektórzy religijni uczeni żydowscy są niezadowoleni z jakiegokolwiek mohela-lekarza lub nie – wykonywania obrzezań na nie-Żydach. Moshe Tendler, etyk medyczny i Rabin na Uniwersytecie Jesziwy w Nowym Jorku, mówi, że tradycyjne żydowskie prawo, czyli halacha, zabrania mohelom obrzezania nie-Żydów., Inni żydowscy uczeni twierdzą, że stanowisko to, podobnie jak większość prawa żydowskiego, jest otwarte na interpretację. Tendler podtrzymuje swoją interpretację i martwi się, że rosnąca liczba Moheli wykonujących procedurę na nie-Żydach może obniżyć znaczenie rytuału. „Żydowskie obrzezanie nie jest zabiegiem chirurgicznym”, mówi. „Jest religijny.”

niektórzy mohelowie, którzy pracują z nie-Żydami kontrkrytykami, takimi jak Tendler, zauważając, że w ogóle nie wykonują ceremonii żydowskiej., Sherman zauważa, że mohelowie wykonywali obrzezania nie-Żydów-w tym brytyjskiej rodziny królewskiej-od pokoleń. Kiedy w 1977 roku przebywał w Izraelu, aby zostać mohelem, jego nauczyciel, ówczesny szef mohelu z Jerozolimy, otrzymał telefon od ambasadora Włoch w Izraelu, który poprosił go o obrzezanie swojego nowo narodzonego syna.,

Fred Kogen, lekarz z okolic Los Angeles, który obecnie pracuje na pełny etat jako mohel, wskazuje, że chociaż nie wykonuje żadnych żydowskich błogosławieństw podczas obrzezania dla nieżydowskiej rodziny, nie uniemożliwia rodzinom tworzenia własnych ceremonii religijnych wokół procedury. „To nie jest dla mnie, aby powiedzieć, że nie mogą tego zrobić, „mówi, dodając, że jego jedynym celem w pracy z nie-żydowskich rodziców jest” zapewnienie tym rodzinom możliwość mieć bezpieczne, humanitarne, pełne szacunku doświadczenie obrzezania.,”

Joe i Carrie Dilley, oboje psychologowie, którzy mieszkają w pobliżu Pasadeny w Kalifornii, zatrudnili Kogen w 2015 roku po tym, jak zdecydowali, że chcą bardziej rodzinnej ceremonii dla swojego syna, w przeciwieństwie do szpitalnego obrzezania. Carrie, której rodzina ma żydowskie pochodzenie, mówi, że po raz pierwszy dowiedziała się o mohelach po udziale w tradycyjnej żydowskiej ceremonii swojego siostrzeńca w 2004 roku (mąż jej siostry jest Żydem). Dilleyowie uznali ceremonię za sensowną i docenili fakt, że mogła wziąć w niej udział dalsza rodzina., Wiele lat później, podczas zajęć z rodzenia w czasie ciąży, Carrie wysłuchała swojego instruktora wyjaśniającego różne metody obrzezania; kiedy Dilleyowie wyrazili zainteresowanie użyciem mohela, instruktor polecił Kogen. Osiem dni po urodzeniu syna-na prośbę Dilleyów-Kogen przyszedł do domu rodziny, gdzie najbliżsi i dalsi członkowie rodziny zebrali się na mały brunch. Gdy Kogen wykonał zabieg, Joe przeczytał werset z Psalmów i wyrecytował błogosławieństwo nad dzieckiem., „Byliśmy naprawdę wdzięczni, że mogliśmy włączyć naszą własną wiarę w tę ceremonię” – mówi.

Sherman, kantor, jest przekonany, że nawet bez tradycyjnych żydowskich błogosławieństw, obrzezanie z mohela pozwala wszystkim rodzinom oznaczyć obrzezanie ich dziecka jako coś więcej niż operacja. „Cel jest prosty”, mówi, ” aby ludzie wiedzieli, że istnieje alternatywa, która jest lepsza, bardziej współczująca, łagodniejsza niż to, co zrobią lekarze lub szpitale.,”

prawie cztery lata po pierwszym doświadczeniu z mohelem, Allison Finch, Teksańska matka pięciorga dzieci, wybrała ostatnio tę samą opcję dla swojego najmłodszego dziecka, syna o imieniu Peter. Zadzwoniła do tego samego mohela, aby wykonać zabieg—i planuje zadzwonić do niego ponownie, mówi, dla przyszłych synów: „mam tylko nadzieję, że szkoli inną osobę, aby kiedyś zajęła jego miejsce.”

Dodaj komentarz

Twój adres email nie zostanie opublikowany. Pola, których wypełnienie jest wymagane, są oznaczone symbolem *