Det er lett å glemme—midt i kicky trykk-dans kjøkkenutstyr, den twinklingly romantisk score, og swooning vals i både Disney-versjoner—hvor merkelig det sentrale begrepet Skjønnheten og Udyret er. Her, presentert av de fremste eierstyring og tradisjons-underholdning for barn, er i hovedsak en historie om en kvinne som forelsker seg i et dyr., I 1991 tegneserie, den animerte Dyr er langbein ansiktsuttrykk lindre weirdness av det hele ved å gjøre ham på en overbevisende måte human-ish (og så elskverdig at hans faktiske fyrstelig form, som Janet Maslin skrev i sin anmeldelse av den første filmen, er egentlig en skuffelse, en «paragon av blid handsomeness»). Men i 2017 live-action film, Dyret er unabashedly … beastlike. Hans blå øyne kan ikke helt erobre en sau ansikt, kronet med en majestetisk lion ‘ s mane og to bekymringsfullt Freudiansk horn.,
I den opprinnelige versjonen av historien «Beauty and the Beast,» selv om, som er publisert i 1740 av den franske forfatteren Gabrielle-Suzanne Barbot de Villeneuve, Dyret ser ut til å være en forferdelig form av elefant-fisk-hybrid. Møte Skjønnhet far for første gang, Dyret hilser ham voldsomt ved å legge «på halsen hans, som en slags stamme,» og når Dyret beveger seg, Skjønnhet er klar over «den enorme vekten av kroppen hans, den forferdelige clank av skalaer.,»Men i den mest berømte tilpasning, en versjon for barn forkortet av tidligere guvernante Jeanne-Marie Leprince de Beaumont, spørsmålet om hva Dyret ser ut som er overlatt til fantasien. De Beaumont angir bare at han ser «forferdelig», og at Skjønnhet skjelver «ved synet av denne forferdelige figur.»Dyret kunne ligne en vannbøffel, eller en bjørn eller en tiger; han kan også tolkes som bare en vanlig gammel mann, i hovedsak slag på hjertet, men ekstremt kjedelig å se på. Det er poenget i historien.,
De Beaumont publisert de fleste av hennes historier i instruksjons manualer for barn, innlemme sterke moralske leksjoner i historiene. Hun var ikke den eneste til å gjøre det. «Fairy tales ikke blitt legendariske,» Jack Zipes skrev i sin 1983 bestill Eventyr som Myte/Myte som Eventyr, «med mindre de er i perfekt samsvar med de underliggende prinsippene for hvordan de mannlige medlemmer av samfunnet søker å ordne objekt forhold til å tilfredsstille deres ønsker og behov.,»Ja, som Maria tatarisk poeng ut i flott introduksjon til hennes nye kolleksjon Skjønnheten og Udyret: Klassiske Historier Om Dyr Bruder og Brudgom Fra hele Verden, historien om Skjønnheten og Udyret var ment for jenter som ville trolig ha deres ekteskap er arrangert. Skjønnhet er handlet av sin fattige far for sikkerhet og materiell rikdom, og sendt for å bo med en skremmende fremmed., De Beaumont, er historien understreker adelen i Skjønnhet handling av selvoppofrelse, mens oppkvikkende lesere, tatarisk forklarer, «for en allianse som kreves effacing sine egne ønsker og sende inn til et monster.»
Men «Beauty and the Beast» er også en relativt moderne tillegg til en kanon som går tilbake tusenvis av år: historier om mennesker i kjærlighet med dyr. Tatarisk er samlingen inneholder eksempler fra India, Iran, Norge og Irland; hun inneholder historier om frosken konger, fugl prinsesser, dog bruder, og muskrat ektemenn., Hver historie er i utgangspunktet et uttrykk for angst om ekteskap og relasjoner—om dyrisk natur av sex, og det grunnleggende fremmedheten av menn og kvinner til hverandre. Noen, som «Skjønnheten og Udyret,» foreskrive bestemte typer atferd, eller advare mot å være forgjeves eller grusom. Men mange bare illustrere det grunnleggende menneskelig impuls—felles på tvers av sivilisasjoner—for å bruke fortellinger for å finne ut av ting.
Flere Historier
* * *
«Skjønnheten og Udyret,» tatarisk skriver, er en kjærlighetshistorie om «den forvandlende kraften av empati,» men en mørk og merkelig ett., Kodet inne i det er alle slags kulturelle nevroser om sosiale og emosjonelle struktur av ekteskap: frykt for det andre, frykt for å forlate hjemmet, frykt for å endre seg selv ved å danne et nytt partnerskap. De Beaumont, historie, tatarisk forklarer, «gjenspeiler et ønske om å transformere eventyr fra voksen underholdning i lignelser av god oppførsel, kjøretøy for å indoctrinating og opplyse barn om dyder fine manerer og god avl.,»Skjønnhet er fysisk charms er matchet perfekt ved hennes dyd og ikke-selviskhet, som kontrast i sin tur med søstrene’ forfengelighet, grådighet og ondskap.
Når Skjønnhet far etterlater å møte skipet hans, som nylig er kommet i havn, ber han sine døtre hva de ønsker som gaver. Skjønnhet er søstre be for klær og andre pynt; Skjønnhet, ikke ønsker å plage ham—eller for å gjøre søstrene ser dårlig—ber om en enkel rose, som svikter hennes skjebne. Hennes far er slått av hesten, og velkommen inn i et mystisk hus tomme for mennesker, hvor han matet og skjermet., I morgen er han husker å klippet en rose for Skjønnhet, men impertinence av hans handling innkalling Dyret, som gjør ham til døden, men lar Skjønnhet er far til å sende en av sine døtre til å dø i hans sted.
Skjønnhet, naturligvis, ofrer seg selv. «Jeg vil heller bli slukt av at monster enn å dø av sorg at tap ville føre til meg,» forteller hun sin far. Hennes handlinger informere leserne om at å «redde» sin egen familie ved å inngå ekteskap er edelt, mens de forbereder dem for utsiktene til å ta fatt på sine egne handlinger av selvoppofrelse., «At ønsket om rikdom og oppadgående mobilitet motiverer foreldre til å slå sine døtre over til dyrene peker på muligheten for at disse fortellingene speil sosial praksis i en tidligere alder,» tatarisk skriver. «Mange et arrangert ekteskap må ha føltes som å være bundet til et monster.»
Som dette, mange av historiene i tatarisk ‘ s anthology er «innvielse myter»—fortellinger som allegorize de ulike ritualer inn i voksen alder, enten ved å drepe drager, traversing land, eller inngåelse av avtaler med fremmede og upålitelige sjeler., I «Cupid og Psyche,» en av de tidligste versjoner av arketypen, Psyke er fortalt at hun må gifte seg med en monster, som hun er forbudt fra å se. Om natten, han gjør kjærlighet til henne i mørket. Men hennes søstre (også ugudelige legger seg borti andres saker) overbevise henne til å ta en titt på ham med hjelp av en lampe, som da hun oppdager at han er faktisk Cupid, «den vakreste og mest sjarmerende av gudene.»Hennes strid med reglene, skjønt, er katastrofalt: Cupid forsvinner, og Psyke har til å tåle en rekke umulige oppgaver å bevise hennes verdt å Venus, sin dominerende mor.,
I en Ghanesisk historie, «Historien om Jenta og Hyene-Mann,» en ung kvinne erklærer hun ikke vil gifte seg med den mannen foreldrene har valgt. Hun plukker en fremmed i stedet, «en fin ung mann med stor styrke og skjønnhet.»Dessverre, han slår ut til å være en hyene i forkledning, som jager sin kone som hun forvandler seg til et tre, deretter et basseng med vann, så en stein., Historien konkluderer med kort og konsist: «historien om hennes opplevelser ble fortalt til alle, og det er derfor den dag i dag kvinner ikke velger ektemenn for seg selv, og også det er grunnen til at barn har lært å adlyde sine eldste som er klokere enn de.»
så vanlig Som skrekkhistoriene som tar sikte på å informere jenter om farene av selvbestemmelse og konsekvensene av sine ukontrollert nysgjerrighet er historier som informerer gutter om de grunnleggende villskap av kvinner., Når bruder er dyr, kan de forvandle seg til en effektiv og pliktoppfyllende husmødre, men deres dyrisk natur forblir i dem. I «The Swan Jomfruer,» en jeger ser unge kvinner å bade i en innsjø etter å forkaste sine kapper, som er laget av fjær. Han skjuler en av kjolene, som etterlater et av maidens fast i menneskelig form, ser søstrene satt på sin swan kapper og fly hjem., Jegeren gifter seg med henne, og de har to barn og leve lykkelig sammen, men når hun finner henne skjult feather-dress en dag hun umiddelbart setter den på, og går tilbake til henne swanlike form, flyr bort og forlot sin familie.
«The Swan Maidens» synes å tale til medfødte kvinnelige ønsker, samt en følelse av lojalitet og kinsmanship til ens opprinnelige stammen. Det advarer mannlige lesere om den potensielle alienness av kvinner, som ble lenge forstått å være for tett på naturen, for feral., Men det også lyser hva tatarisk beskriver som «hemmelighet undertrykkende arten av ekteskap, med tilhørende husarbeid og barneoppdragelse plikter.»Animal bruder sørger for utmerket ektefeller når det gjelder innenlandske oppgaver, men til en kostnad: De kan ikke få lov nøkler til frihet.
* * *
med Så mange av primal-og advarende elementer i eventyrene er adressert eller brutt ned av Angela Carter i Den Blodige Kammer, et 1979 samling av historier inspirert av folkeeventyr., I tittelen historien, heltinnen selger seg inn i ekteskapet, ignorerer hennes mor er i tvil; hun senere reiser «bort fra Paris, borte fra girlhood, bort fra den hvite, vedlagte stillhet av min mors leilighet i unguessable land av ekteskap.»På slutten av turen ligger en mann som er faktisk en monster—ikke et dyr, men en serie morder av kvinner. Heltinnen er slutt frelst, ikke av en mann, men ved sin eventyrlige, modig, og nonconformist mor.,
Carter skriver, i sin samling, fedre som mister sine døtre til dyr på kortene, og om jenter som startet i voksen alder i gårdsplasser, hvor de vitne okser og kyr sammen. Pynt med fairytale moral suffuse hennes historier, men hun nekter å hugge til sine konvensjoner, i stedet for å ha kvinner forvandle seg til dyr som passer deres partnere i kulissene av dyp seksuelle oppvåkning., I «Tiger’ s Brud,» heltinne er omsatt som «den kalde, hvite kjøttet av kontrakten,» men hun villig forlater det sårbare huden for en vakker pels» som hun strukturendringene i tiger er like.
I Den Blodige Kammer, Carter skriver sitt eget, tydelig feministisk fabler, og beviser at selv de eldste historiefortelling modeller kan tilpasses for å passe moderne erfaringer og bekymringer. Men tatarisk påpeker også at hver generasjon av monstre taler til engstelse for sin tid., Historier om dyr, bruder og brudgom, banet vei i det 20. århundre, skriver hun, til historier om «dyr som King Kong og Godzilla, sammen med romvesener fra andre planeter»—moderne manifestasjoner av frykt om «de andre.»I del dette var fordi den industrielle revolusjon ga mennesker mer avstand fra dyrene, noe som gjør dem en mindre kraftig tilstedeværelse og kilde til angst.
I det 21. århundre, historiene vi forteller har vært teknologisk oppgradert, selv om de er fortsatt etter modell av fortellingene i tatarisk samling., TV-serier og filmer er fulle av mennesker falle i kjærlighet med unnvikende og upålitelige roboter, fra Ex Machina å Westworld. I Spike Jonze er 2013 filmen Hennes, Theodore (Joaquin Phoenix) faller for en levende operativsystem, Samantha (Scarlett Johansson), som etter hvert utvikler seg utover mennesker og forlater Theodore til å utforske sine egne evner. Avslutningen av filmen ekko Swan Hun forlater sin mann bak som hun går tilbake til hennes medfødte, alien skjema. Og slik fortsetter tradisjonen med å utvikle seg., Robotene, som dyr, representerer frykt for forskjellen, er utfordringen for en tilkobling, og spenningen i det ukjente—samt en rekke nye problemer. «Det kan være en fortelling like gammel som tiden,» tatarisk skriver, «men det er aldri den samme historien.”