ヒューマニズムは、1400年から1650年までの期間の支配的な社会哲学および知的および文学的流れに一般的に適用される用語である。 異教の古典の好意への復帰は、世俗主義の哲学、世俗的な喜びの感謝を刺激し、とりわけ個人的な独立と個人の表現の主張を強めた。 古典に対する熱意は、世俗的な人生観の成長の原因であるだけでなく、結果でもありました。, 貿易の拡大、繁栄と贅沢の成長、社会的contactsの拡大は、禁欲的なキリスト教の教義への正式な忠誠にもかかわらず、世俗的な快楽への関心を生み出し 男性がこのように影響をhumanists–を歓迎した古典作家が同様の社会的価値を変えた。
歴史家は、ヒューマニズムのルーブリックの下で組み立てられた精神的態度と学術的利益の一般的な概要についてかなり合意されています。, 合意の最も基本的なポイントは、ヒューマニストの精神は、中世の超自然主義と現代の科学的および批判的態度の中間点に立っていたということです。 中世主義者は、ヒューマニズムを中世の終末生成物と見なしている。 現代の歴史家は、おそらくヒューマニズムをモダニズムの胚期と見なす傾向がある。
おそらく私たちが考えることができる最も多いのは、ルネサンスの男が二つの世界の間に住んでいたということです。, すべての現象の意義が最終的に統一された視点によって決定された中世のキリスト教のマトリックスの世界は、もはや彼のために存在しなかった。 一方、彼はまだ彼の人生のための科学的概念と社会的原則の安定性とセキュリティのシステムで発見されていませんでした。 つまり、ルネッサンス人それ家の浮遊の間での信仰を理由です。
中世の超自然主義の握りが減少し始めるにつれて、世俗的および人間の利益がより顕著になった。, 今ここでの個々の経験の事実は、影のある死後の世界よりも興味深くなりました。 信仰と神への信頼は弱まりました。 フォルトゥナ（偶然）は徐々に普遍的な基準フレームとしてプロビデンスを置き換えました。 現在の世界は、単に来るべき世界の準備ではなく、それ自体で終わりになりました。 確かに、ルネサンスのヒューマニズムの時代が終わるにつれて、この世界（人間の都市）と次の世界（神の都市）の区別は消える傾向がありました。
美しさは、超越的な存在の少なくともいくつかの垣間見る余裕があると信じられていました。, 本説のカルト的人間主義の美しさ、これがヒューマニズムは、上記であり根本的に美動作します。 人間の経験は、人間自身が、すべてのものの実用的な尺度になる傾向がありました。 理想的な生活は、もはや社会からの修道院の脱出ではなく、豊かで多様な人間関係への完全な参加でした。
最高の古典文化における支配的な要素は、超自然的または科学的ではなく審美的であった。, 中世後期には、都市の知識人は、古典的な復活の完全な流れが感じられる前でさえ、審美的で世俗的な人生観の回復への道を歩んでいました。 新しい世界観に対する感情的かつ知的な親和性を持つ異教文学は、世俗主義への既存のドリフトを加速し、人類の崇拝、美の崇拝、特に貴族の態度を刺激するべきであることは当然のことでした。,
ほとんどどこでも、ヒューマニズムは中世のキリスト教からむしろ敬虔で臆病で保守的なドリフトとして始まり、中世の伝統の大胆な独立に終わった。 最も偉大なヒューマニストの一人であるデシデリウス-エラスムス（1466年-1536年）は、極端な信心深さと率直な世俗主義の中間に位置していました。 フランチェスコPetrarch(1304-1374表するための記者発表文であり、保守的なイタリアのヒューマニズム 堅牢な世俗主義と知的独立は、ニッコロ-マキャヴェッリ（1469年-1527年）とフランチェスコ-グイッチャルディーニ（1483年-1540年）で最も高い地位に達した。 ルドルフス-アグリコラ（Rudolphus Agricola、1443年-1485年）は、ドイツのペトラルコとみなされている。, イングランドでは、ジョン-コレット（1467年-1519年）とサー-トマス-モア（1478年-1535年）が初期または保守的なヒューマニストであり、フランシス-ベーコン（1561年-1626年）は後にまたは不可知論的で懐疑的なヒューマニズムを代表していた。 フランスでは、ルフェーヴル-デタプル（1453年-1536年）のような敬虔な古典主義者は、ミシェル-モンテーニュ（1533年-1592年）のようなフランク、都会的で敬虔な懐疑主義者や、フランソワ-ラブレー（1495年-1533年）のような大胆な反聖職者風刺主義者によって引き継がれた。,
科学への人道主義的contributionsは、主に中世のほとんどの科学作品よりも正確で受け入れられる事実とアイデアのボディをevincedギリシャの科学文献の回復 しかし、この分野におけるヒューマニストの貢献を誇張すべきではありません。 例えば、Galen（c.130-201）の価値のすべては、長い間中世医学に組み込まれていました。 アリストテレス、ユークリッド、プトレマイオスの科学論文はラテン語に翻訳され、ルネサンスの前に学者に知られていました。, さらに、イスラム学者はすでに西ヨーロッパにヘレニズム科学の大部分を導入しており、しばしばオリジナルの大幅な改良を加えていた。
ヒューマニズムは、科学以前の時代の神秘的で審美的な気性を体現していました。 それは古代の権威への従属から心を解放しませんでした。 ヒューマニストが学徒よりもアリストテレスを尊敬していなければ、彼らはネオプラトニズム、カバラ、キケロをもっと崇拝していました。 いず当局より棄却されます。 学者の権威の中で最も偉大なアリストテレスでさえ、ヒューマニストの崇拝者が欠けていなかった。, コジモ*デ*メディチ、教皇ニコラスV、ウルビーノ公爵のような文学の裕福な後援者によって組み立てられた偉大な図書館は、教父と学問的な哲学者に多くのスペースを捧げました。 ヒューマニストは、しかし、審美的な喜びだけでなく、道徳的な隆起のために彼らの当局を読んでいました。
古代の知識人は、キリスト教徒とは対照的に、超自然的な世界と魂の永遠の運命について比較的関心していませんでした。 彼らは主に、地球上の幸せで適切で効率的な生活に興味を持っていました。, ギリシャの哲学は、究極の救いの保証を得て死ぬ方法ではなく、成功して生きる方法を人に教えるように設計されました。 ヨーロッパは新しいエルサレムへの成功したエントリの保証が危険にさらされないように、地上の事務にあまりにも夢中になることに対するアウグスティヌスの警告に従ったとき、この異教の態度は、約千年のために失われていました。 ヒューマニズムは、直接的および間接的に、異教の美徳の規模を復活させました。
Petrarchと彼の仲間のヒューマニストのような男性が異教の文学を読んだとき、彼らはギリシャ人とローマ人の世俗的な見通しに感染していました。, もう常に信心深humanistsに戻ってどのアウグスティヌスのブランドの都市ではないでしょうか。 敬虔なクリスチャンであるペトラルコは、キケロの異教の折衷主義を崇拝していました。 エラスムスは、聖ソクラテスや聖キケロのような称号は不適切でも冒涜的でもなく、公然と異教徒を学徒よりも好んだと示唆した。 “敬虔であり、良いマナーに導くものは何でも、不敬と呼ばれるべきではありません”と彼は書いています。,
最初の場所は確かに聖書の権威に与えられなければなりません;しかし、それにもかかわらず、私は時々、古代人によって言われたり書かれたりしたものを見つけます,いや,異教徒によっても,いや,詩人自身によって,とてもchastely,とても神聖,とても神によって,私は自分自身を説得することはできませんが、,彼らはそれらを書いたとき,彼らは神に触発されました,そしておそらくキリストの精神は私たちが想像するよりも遠くに自分自身を拡散します;そして、より多くの聖人があります;そして、より多くの聖人があります;私達が私達のカタログで持っているより。, 友人の間で自由に告白するために、私は神の魂に向かって崇拝せずに、本にキスすることなく、友情、彼のオフィス、または彼のトスカーナの質問に、古い時代にキケロを読むことはできません。 そして、逆に、私は政治、経済、倫理の治療、私たちの現代の著者のいくつかを読んだとき、良い神！ 彼らはこれらと比較してどのように寒いです！ いや，かれらは自分の書いたことに対してどうして理解できないように見えるのか。 私はむしろ彼のようなScotusと二十以上を失っていたように（ファンシー二十微妙な医師！）キケロまたはプルタルコスよりも。, しかし、一つの読書によって、私は自分自身が良くなる見つける、ので、私は他から上昇するのに対し、私は美徳にどのように冷たく影響を受けていない
時代の主要な知的特性は、ギリシャとローマの世俗的で人道的な哲学のある程度の回復でした。, 無視できないもう一つのヒューマニズムの傾向は、ギリシャとローマによって顕著に発展した個人主義の復活であり、後のローマ帝国のカースト制度の台頭、教会、中世の封建主義によって抑圧されていた。 教会は、横行した個人主義は傲慢、反乱、罪と同じであると主張しました。 中世のキリスト教は、個人の表現を制限し、自己無欲と自己消滅を促進し、暗黙の信仰と疑う余地のない服従を要求しました。 さらに、教会は正式に人間と自然を無視しました。,
他の方法では、中世文明は自我を抑制しました。 封建政権では、孤立した個人はほとんど立っていなかった。 彼は主に領主か奴隷かにかかわらず、明確なグループの一員としての地位と保護を獲得しました。 荘園制度は、個人ではなくコミュニティを中心に展開しました。 都市が封建主義のくびきを捨てたとき、彼らは個人の自由ではなく集団的および企業的な自由を約束しました。 商業関係では、町のギルドと荘園の農民の村の両方で、グループの生活が最も重要でした。 また法規制を行います。, 思考や行動の問題において、権威と伝統に挑戦しようとした個人は、落胆または粉砕されました。
14世紀から17世紀までの期間は、個人の一般的な解放に有利に働いた。 北イタリアの都市国家は、東の多様な習慣と接触し、徐々に味と服装の問題で表現を許可していました。 ダンテの著作、特にマキャヴェッリのようなペトラルコとヒューマニストの教義は、知的自由と個人表現の美徳を強調しました。, モンテーニュのエッセイでは、個人主義的な人生観は、文学と哲学の歴史の中でおそらく最も説得力のある雄弁な声明を受けました。
個人主義と好奇心の本能が活発に培われました。 正直な疑いは理不尽な信仰に取って代わり始めました。 の懐疑的な視点で提案するアベラに達した高い開発および受け入れられ、humanists. 最後に、ある程度の個人主義の精神は、理論的には少なくとも、宗教における個人主義の原則の徹底的な適用を具体化したプロテスタントの反乱を扇動した。,
自我の解放が人類にとって完全に有益であったと仮定する必要はありません。 しかし、暴君、封建主、階級、企業、伝統の主権と戦ったヒューマニズムの側面は、良くも悪くも、その後のヨーロッパの歴史に大きな影響を与えました。 確かに、個人の表現の自由と権威への反対が最初に表面にもたらされ、西洋の知的伝統の不可欠な部分になったのはヒューマニスト時代でした。
|レクチャーに戻る/
|歴史ガイド||