ケツァルコアトルはメソアメリカの神であり、その名前はナワトル語から来ており、”羽”の意味を持っています-サーペント”
羽をつけた蛇の神の崇拝は、メソアメリカの年表の前紀後半から古典期（紀元前400年–紀元前600年）にかけてテオティワカンに初めて記録されている-“テオティワカンは、キリストの時代の周りに、メキシコの高地の新しい宗教的中心地として生まれた。..,”–その後、それは後期古典（600–900CE）によってメソアメリカ全体に広がっているように見える（Ringle et al.). ポストクラシック時代（900–1519CE）では、羽の蛇の神の崇拝は、中央メキシコの宗教的中心であるCholulaを中心にしていました。 これは、神が彼のナフアの信者によって”ケツァルコアトル”と命名されていることが知られているこの時期です。 マヤの地域では、彼はKukulcanまたはQuqumatzとして知られていました。, 16世紀のスペインの征服に続く時代には、”ケツァルコアトル”という神を記述し、”Ce Acatl”、”Topiltzin”、”Nacxitl”または”Quetzalcoatl”という名前で呼ばれる神話の歴史的な都市Tollanの支配者に彼を関連付ける多くの情報源が書かれていました。 歴史家の間では、この伝説的なToltec支配者Topiltzin Ce Acatl Quetzalcoatlについてのこれらの物語が実際の歴史的出来事をどの程度まで説明しているのか、またはすべてであるかにかかわらず、多くの議論の問題です。, さらに、聖職者によって書かれた初期のスペイン語の情報源は、これらの物語の神統治者”ケツァルコアトル”をエルナン-コルテスまたは聖トマスのいずれかで識別する傾向があり、”ケツァルコアトル”の性質についての意見の多様性の源でもある。
アステカ人の中で、その信念は歴史的な情報源で最もよく文書化されている、ケツァルコアトルは、風、金星、夜明け、商人、芸術、工芸品、知識の神に関連 彼はまた、学習と知識のアステカの神権の守護神でもありました。, ケツァルコアトルは、トラロック、テズカトリポカ、ウイツィロポチトリとともに、アステカのパンテオンにおけるいくつかの重要な神の一つであった。
メソアメリカの羽の蛇の神
主な記事：羽の蛇
羽の蛇の神は、メソアメリカの歴史の中で多くの異なる民族政治グループによって崇拝され そのような崇拝の存在は、蛇のモチーフが頻繁に見られる異なるメソアメリカ文化の図像学の研究を通して見ることができます。, 異なる文化や時代における羽の蛇の神の描写に使用されるさまざまな象徴的なシステムに基づいて、学者はメソアメリカ文化における羽の蛇の神の宗教的および象徴的な意味を解釈してきた。,
Torch,a fire quetzalcoatl
図像描写の歴史
神の最も初期の図像描写は、石碑19にあると考えられている。おそらくシャーマニズムの儀式に従事している人の後ろに立ち上がる蛇を描いたla ventaのolmecサイト。, この描写は紀元前900年頃に作られたと考えられているが、おそらく古典的および古典的後期に崇拝された同じ羽の蛇の神の描写ではないが、例えば以下に示すマヤの幻の蛇と比較して、形成期およびそれ以降のメソアメリカにおける羽の蛇の象徴の連続性を示している。ビジョンサーペントはヤクシランからリンテル15に描かれています。重要な宗教的、政治的なシンボルとして羽の蛇のシンボルを使用する最初の文化はテオティワカンでした。, シウダデーラ複合施設の適切な名前の”ケツァルコアトル寺院”などの寺院では、羽の蛇が目立つように見え、異なる種類の蛇の頭と交互に見えます。 羽ばたいた蛇の神の最も初期の描写は完全に動物化されており、蛇を実際の蛇として描いていましたが、すでに古典的なマヤの間で神は人間の特徴を獲得し始めました。,
古典的な期間の図像では、マヤの蛇のイメージも流行しています：ヘビはしばしば空の実施形態として見られ、ビジョンの蛇は冥界のビジョンをマヤの王に提示するシャーマニックなヘルパーです。
考古学的記録によると、西暦600年頃のメソアメリカの年表におけるエピクラシック時代の始まりを示したテオティワカンの崩壊後、羽の蛇の崇拝は、メキシコ中部の新しい宗教的および政治的中心、Xochicalco、Cacaxtla、Cholulaなどのセンターに広がったことが示されている。, 羽の蛇の図像は、これらのサイトのすべてで顕著です。 チョルラは、羽の蛇の神のアステカ/ナフア版であるケツァルコアトルにとって、ポストクラシック時代に最も重要な礼拝の中心であったことが知られている。完全にzoomorphic羽の蛇で飾られたXochicalcoの羽の蛇の寺院epi-古典的な期間の間に羽の蛇の図像の劇的な広がりは、メソアメリカ全体の証拠であり、この期間中にChichén Itzá、El Tajín、およびマヤ地域全体のcitesで顕著に把握し始める。, マヤ地域からの植民地時代のドキュメンタリー資料は、しばしば”羽の蛇”と翻訳される男によって導かれた中央メキシコ高原からの外国人の到着について頻繁に話しており、これらの物語はepiclassicとpostclassic初期の羽の蛇カルトの広がりを思い出していることが示唆されている。
中央メキシコ（アステカ）のポストクラシックナフア文明では、ケツァルコアトルの崇拝は遍在していました。 最も重要なセンターは、世界最大のピラミッドが彼の崇拝に捧げられたCholulaでした。, アステカ文化では、ケツァルコアトルの描写は完全に擬人化されていました。 ケツァルコアトルは風神エヘカトルと関連しており、しばしば彼の記章で描かれている：マスクのようなくちばし。
解釈
テオティワカンの羽の蛇の図像的描写に基づいて、考古学者Karl Taubeは、羽の蛇は豊饒と内部政治構造の象徴であり、テオティワカン帝国の外向きの軍事拡張を象徴する戦争の蛇とは対照的であると主張している。, 歴史家エンリケ-フロレスカーノはまた、テオティワカンの図像を分析することは、羽の蛇が農業神の三つ組の一部であったことを示しています：母性、再生と生命を象徴する洞窟の女神、Tlaloc、雨、雷と雷の神と羽の蛇、植物再生の神。 羽の蛇はさらに、この星が雨季の始まりの兆候として重要であるため、金星と結びついていました。 テオティワカン文化とマヤ文化の両方にとって、金星はまた、象徴的に戦争と結びついていました。,
通常は羽ではありませんが、古典的なマヤの蛇の図像は、空、金星、創造者、戦争、繁殖力関連の蛇の神への信仰に関連しているようです。 Yaxchilanからの例では、ビジョンの蛇は若いトウモロコシの神の人間の顔を持っており、さらに豊饒と植生の再生への接続を示唆し、マヤの若いトウモロコシの神はまた金星に接続されていました。
xochicalcoでは、羽ばたいた蛇の描写には、座って武装した支配者のイメージと、日の記号9風の象形文字が伴います。, 日付9風は、マヤの間で繁殖力、金星と戦争に関連付けられていることが知られており、頻繁に他のメソアメリカの文化でケツァルコアトルに関連して発生します。
テオティワカン、ソチカルコ、チチェン-イツァ、トゥーラ、テノチティトランなどの遺跡における羽の蛇の神の図像に基づいて、歴史家のダビド-カラスコは、メソアメリカの歴史を通じて羽の蛇の神の卓越した機能は、文化と文明の神である都市の守護神としてであったと主張している。,
アステカ文化では
ケツァルコアトルの崇拝には動物の犠牲が含まれることがあり、植民地時代の伝統ではケツァルコアトルは人間の犠牲に反対すると言われていた。
メソアメリカの司祭や王は、時には彼らが関連付けられていた神の名前を取るだろうので、ケツァルコアトルとククルカンはまた、歴史的な人の名
ポストクラシックトルテカの支配者はケツァルコアトルと名付けられ、ほぼ同時期にユカタンに侵攻したククルカ人と同じ人物である可能性がある。ミクステックはまた、羽の蛇にちなんで名付けられた定規を記録しました。, 10世紀にはケツァルコアトルと密接に結びついた支配者がトルテカを支配し、彼の名前はTopiltzin Ce Acatl Quetzalcoatlでした。 この支配者は、偉大なChichimeca戦士、MixcoatlとCulhuacanoの女性Chimalmanの息子、またはその子孫であると言われていました。
Toltecsには二元的な信念体系があったと考えられています。 ケツァルコアトルの反対は、ある伝説では、ケツァルコアトルを亡命に送ったTezcatlipocaでした。 あるいは、彼は戻ることを約束し、ヘビのいかだに喜んで残しました。
アステカ人は彼を死と復活の象徴と司祭の守護者に変えました。, アステカ人がトルテカ人の文化を採用したとき、彼らはテズカトリポカとケツァルコアトルの双子の神を反対と等しくしました。ケツァルコアトルは黒いテズカトリポカと対比するために白いテズカトリポカとも呼ばれました。 テズカトリポカはその過程で足を失った。
TezcatlipocaやTlalocなどの他の神々とともに、Quetzalcoatlは”Ipalnemohuani”と呼ばれ、創造に直接関与する神々のために予約されたタイトルであり、”私たちが住んでいる人”を意味します。, Ipalnemohuaniという名前は単数形であるため、これはアステカが一神教になりつつあり、すべての主要な神々は一つだけであったという推測につながった。 この解釈は除外することはできませんが、それはおそらくアステカの宗教の単純化し過ぎです。
属性
ケツァルコアトルの正確な意義と属性は、文明と歴史の間で多少異なっていました。 ケツァルコアトルはOmetecuhtliとOmecihuatlの四人の息子の一人であり、彼はしばしば朝の星の神とみなされ、彼の双子の兄弟Xolotlは夜の星（金星）でした。, 朝の星として、彼は”夜明けの星の主”を意味するTlahuizcalpantecuhtliというタイトルで知られていました。”彼は本やカレンダーの発明者、人類へのトウモロコシ（トウモロコシ）の寄贈者として知られており、時には死と復活の象徴として知られていました。 ケツァルコアトルはまた、司祭の守護者であり、双子のアステカ大祭司の称号でもあった。
ほとんどのメソアメリカの信念には太陽のサイクルが含まれていました。 通常、私たちの現在の時間は第五の太陽とみなされ、前の四つは洪水、火災などによって破壊されました。, ケツァルコアトルは冥界のミクトランに行き、以前の種族の骨から（チワコアトルの助けを借りて）自分の血を使って、ペニスの傷から骨に新しい命を吹き込んだとされている。
彼の誕生は、彼の双子のXolotlと一緒に、珍しかった;それは女神Coatlicueにとって処女誕生でした。 また、彼はXochiquetzalとMixcoatlの息子でした。,
あるアステカの物語では、ケツァルコアトルはテズカトリポカに誘惑され、独身の巫女（いくつかのアカウントでは、彼の妹ケツァルペトラトル）と眠り、後悔のために自分自身を燃やして死に至ったと主張している。 彼の心は朝の星になった（Tlahuizcalpantecuhtliを参照）。
ケツァルコアトルとしてのコルテスの信念とテノチティトランの秋
コーデックスボルジアからEhecatlのシンボルを使用して、人間の形でケツァルコアトル。,アステカ皇帝モクテスマIIは当初、1519年のエルナン-コルテスの上陸がケツァルコアトルの帰還であると信じていたと広く信じられていた。 これは民族史家のマシュー-レストール（および他の大多数）によって疑問視されており、ケツァルコアトルとコルテスのつながりは、征服後のスペインの影響とは独立して作成された文書には見られず、ケツァルコアトルの復帰に対するヒスパニック以前の信念の証拠はほとんどないと主張している。, この理論を説明するほとんどの文書は、コルテスがスペインのチャールズVに宛てた手紙のように、完全にスペイン起源のものであり、コルテスはメキシコの征服における大きな援助として、一般的にアステカの素朴なだまされやすさを提示するために大きな苦労をしている。
コルテスが神として見られているという考えの多くは、征服の約50年後に書かれたフィレンツェのコーデックスにさかのぼることができます。,ical oratorial Nahuatl、音声るに記載の通り、バーベイタムのコーデックス(書Sahagún、Tlatelolcan通、などの前立腺の宣言の神は近い神々しい感動として、”すてのイベ来の地球、快く近づいてお水は、高い場所メキシコにおけ継がれるお畳、座って簡単に保存、また保管しなくてはいけないという事だ”、”おして、快く、まして知られる痛み お知られる飽きが、今、地球上でお、入宮殿、お休み肢は、当院に来ます。,”高いナワトル語の修辞的なスタイルの微妙な、そして不完全な学術的理解は、これらのコメントの正確な意図を確認するのは難しいが、RestallはMoctezumaが丁寧にコルテスに彼の王位を提供することを主張する（実際に彼が報告されたように演説をしたならば）は、それが意味すると思われたものとは正反対のものであったかもしれないと主張する：アステカ文化における礼儀正しさは、支配を主張し、優位性を示す方法であった。 広く言及されているこの演説は、モクテスマがコルテスを戻ってくる神ケツァルコアトルとして扱っていたという広範な信念の要因となっている。,
他の当事者はまた、ネイティブアメリカンが征服者を神であると信じていたという考えを広めています：最も顕著なのは、Fray Gerónimo de Mendietaのようなフランシスコ会の歴史家。 この時点でいくつかのフランシスコ会は千年紀の信念を保持し、神のためにスペインの征服者を取って原住民は、この神学とうまくいったアイデア フィレンツェのコデックスを編纂したベルナルディーノ-デ-サハグンもフランシスコ会であった。
いくつかの奨学金はまだアステカ帝国の秋は戻ってケツァルコアトルとしてコルテスの信念に部分的に起因するかもしれないという見解を, しかし、マシュー-レストール（2003年）、ジェームズ-ロックハート（1994年）、スーザン-D-ガレスピー（1989年）、カミラ-タウンゼンド（2003年、2003b）、ルイーズ-バークハート、マイケル-E-スミス（2001年）などの多くのメソアメリカ人学者は、”ケツァルコアトル/コルテス神話”を征服後の初期に上昇したスペイン征服に関する多くの神話の一つと考えている。 (Knight2004)
一部の学者は、ケツァルコアトル伝説とアリゾナ州北部のホピ族によって保持されているパハナの神話との類似性を指摘している。, 学者たちは、アステカの神話とアメリカ南西部の神話の間に多くの類似点を記述しており、共通のルートを仮定しています。 ホピ族はパハナを”失われた白い兄弟”と表現し、彼らは邪悪な人を破壊し、与えられたシステムが私たちの現在の世界をそれぞれ第四または第五であると考えているかどうかに応じて、”第五の世界”または”第六の世界”のいずれかと呼ばれる平和と繁栄の新しい時代を始める東からの彼の最終的な復帰を期待していました。, ホピの伝統は、彼らが15世紀にホピメサスに到着したとき、彼らが最初にスペインの征服者をパハナと間違えたと主張しています。
代替解釈
末日聖徒の動き
一部のモルモン学者は、ケツァルコアトルは、空から来て戻ることを約束した白いひげを生やした神として、実際にはイエス-キリストであったと信じている。 モルモン書によると，イエスは復活した後，アメリカの原住民を訪れました。, 末日聖徒ジョン-テイラー大管長は次のように書いています。
“メキシコの神であるケツァルコアトルの生涯の物語は救い主の物語によく似ています。 しかし，前者の歴史は，不純なレーマン主義の源を通してわたしたちに受け継がれてきました。,”
ローマ-カトリック
2004年の著書”The Bearded White God of Ancient America:The Legend of Quetzalcoatl”では、ドナルドとW.デイヴィッド-ヘミングウェイは、ケツァルコアトルが聖トマスのような新約聖書時代のイエス-キリストの使徒であった可能性があるという理論を調べている。 ドナルド-ヘミ ジョン-テイラーによって末日聖徒の動きで表現された前述の理論は、付録の彼の本の中でも議論されています。,
New Age
ニューエイジ運動ではケツァルコアトルに関する様々な理論が人気があり、特にトニー-シアラーの1971年の著書”lord of the dawn:Quetzalcoatl and The Tree of Life”が”lord of the dawn:Quetzalcoatl,the plumed serpent of Mexico”というタイトルで再刊されて以来、ケツァルコアトルに関する様々な理論がニューエイジ運動において普及している。”
も参照してください
羽の蛇
アンフィテレ
ウィキペディアのケツァルコアトル