公会議の開会
公会議の成果
参考文献
ローマ-カトリック教会は近代性に挑戦され、第一バチカン公会議とその厳粛な教皇の無謬性の定義（1870年）に具体化された反近代主義的な段階につながった。 二十世紀の初めに、聖書とパトリスティックの研究は、ローマカトリック教会に思考の新しいモードをもたらすために始めていました。, 1950年代までに、学者たちが新潮流や聖書文学主義から徐々に離れることを可能にしながら、”聖書学派”は、イヴ-コンガー、カール-ラーナー、ジョセフ-ラッツィンガー、アンリ-ド-ルバックなどの著名な神学者を生み出し、その作品はキリスト教の教義のよりリベラルな理解を明らかにした。
同時に、世界の司教は政治的、社会的、経済的、技術的変化によって引き起こされる大きな課題に直面しました。, 教会の教えにますます耳が聞こえなくなる世界に直面して、これらの司教の多くは、これらの課題に対処するために教会の構造と実践の変化を求め しかし、彼らはお互いからそのような孤立して住んでいたので、各ビショップは自分の立場がほとんどユニークであると考え、教会の一般的な心に降伏しました。,
これは、この文脈で正確には、25January1959に、ピーターの議長に彼の選挙の三ヶ月以内に、教皇ヨハネXXIIIは、ローマカトリック教会の二十一エキュメニカル評議会 このように1959年に教皇ヨハネは、議題のための勧告を行うために、世界のローマ-カトリックの司教、神学学部、および大学を求めて、評議会のための準備を開始しました。 キュリアル役人によって制御され、十三の準備委員会は、幅広いトピックに関するドラフト提案を書くために任命された。,
評議会のオープニング
11October1962評議会の最初の公式集会は、これらのいくつかの言葉によって発足しました：”母なる教会は、神の摂理の特異な贈り物によって、憧れの日がついに夜が明けたことを喜びます。”喜びの言葉，歓迎の言葉，彼らは世界に対する教会の過去の敵対的な態度との決定的な休憩を示しました。
確かに、評議会の目的は、教会が”自分自身を最新の状態にする”（aggiornamento）と、すべてのキリスト教信仰の再会の時間に近づけることを可能にすることでした。, したがって、第一バチカン公会議とは異なり、第二バチカン公会議は、新しい教義を定義したり、新しい異端を非難したりする目的で召喚されたのではなく、ますます世俗化された世界における教会の教えを表現するより良い方法を見つけることを目的として召喚されました。 宗教からますます疎遠になっている世界の問題に直面して、評議会の目的は、現在の世界に対する新しい十字軍にカトリック教徒を入隊させることではなく、教会教義の本質と現代世界のためのその改革との間のギャップを埋める方法を見つけることでした。,
理事会は正式に理事会の父親だけでなく、八十から六政府や国際機関の代表者を含む公開セッションで開かれました。 完全な投票権を持つ参加者は、すべてローマ-カトリック教会の司教であり、西部と東部の儀式の両方の司教、免除された宗教命令の上司-将軍、および独自の特別な管轄区域を持つプレレートであった。
バチカンIIは、エキュメニカル評議会（すなわち、”居住世界の”）でした。 また、オープニングセッションで集まった2,908会議のお父さんからは、国民性や文化的背景のもの。, 他の宗派からのオブザーバーも招待され、ギリシャ正教会を除いて、すべてが評議会に来ました。 確かに、評議会の最も壮大な革新は、オブザーバーを送信するためにプロテスタントと正教会の東の教会に拡張招待でした。 政府の圧力の結果として、共産主義国だけがまばらに代表されました。
それにもかかわらず、司教の印象的で例外的な集まりであるにもかかわらず、評議会は最初はそれが値する報道を引き付けませんでした。 ほとんどの人は、イベントで単なる祈祷会を見ました。, 有名な神学者Yves Congarでさえ、彼の出版された日記が示すように、集まりを疑っていました。 確かに、最初の準備稿は、ヨハネXXIIIの前身であるピウスXIIの古い警備員によってほとんど策定され、非常に保守的な見通しと懸念を表明した。 教皇が一般評議会を召集したことを決して喜んでいなかったことは明らかであった。 集会を妨げることができず、彼らはそれを管理するために自分自身を設定し、議論された問題を管理するために最善を尽くし、彼らが公布したガイドラインを評議会に課しました。,
しかし、聖職者は教会内で改革が必要であるという非常に強い感情を打ち消すことができませんでした。 ローマに集まって、司教のほとんどは、変更のための希望がアセンブリ内で広まっていたことを彼らの驚きに発見しました。 したがって、自由な議論を目指し、鉄道の議題に抗議し、リールのアキレ枢機卿リエナールとケルンのヨーゼフ枢機卿フリングスは、第一バチカン公会議とは異なり、第二バチカン公会議は枢機卿によって管理されるのではなく、逆に独立した司教によって作られた自由な議会であることを保証するために働いた。,
自由な議論を通じて、評議会の父親とそのフェロー神学者の間の神学の方向性の違いが明らかになり、”進歩主義者”と”保守派”の間の教会内の分裂が明らかになった。”これら二つの傾向の定義は、問題に応じてシフトすることができますが、出現した主な違いは、聖書に目を向けるとみなさ。, 統合主義者は伝統が教義の一つの源であると述べたかった（したがって革新を制限する）が、進歩主義者は聖書の権威も認められるべきであると信じていた（したがって革新を促進または許可する）。
評議会の成果
評議会は、教義と規律の様々な問題に関するいくつかの七十の文書の広大な大要に直面していた、そしてすべての文書が完全に議論されるべきであるならば、新しい手口が必要であることが明らかになった。, 平成18年（1962年）8月に正式に開会し、1965年に終了した。
最初のセッションは、キュリアの役人に対する司教の独立性を確認することにほぼ完全に関係していました。 議論はほとんど無限でした。 まだ経験の浅い、評議会の父親は、大衆における方言の使用の原則を受け入れることに成功しただけであった。 その他のすべての議論は、以下のセッションで再開される予定でした。
第二回会合（1963年秋）では、理事会は実際の作業に取り掛かろうとしました。, ジョンXXIIIはintersessionの間に死んだ。 1963年、彼は最後の三つのセッションを主宰し、評議会の目的を承認し、現代世界との対話の目的を追加した教皇パウロ六世によって引き継がれました。 しかし、再び、それは評議会がまだ手続きの問題を解決していなかったことは明らかでした。 セッションは、主に教会に独断的な憲法を公布：司教の役割に新たな重要性を与え、聖公会の合議的な性質を認識した教会の性質に関する基本的なスキーマ。,
第三回会期（1964年秋）では、教会憲法（評議会の中心的な成果）、東洋儀式、エキュメニズムに関する三つの新しい草案が可決されました。 しかし、提出された草案のほとんどは、必要な三分の二の過半数を受け取らず、再ドラフトのために彼らの手数料に戻った。 とりわけ、二つの宣言を渡すことに困難が生じました。 第一に、アメリカの司教に強く支持された信教の自由に関する宣言は、評議会の父親のほとんどによって議論の余地があると考えられていた。, そして第二に、ユダヤ人に関する宣言（誠実な対話の態度を意味する）は、昔ながらの保守派とアラブの司教で構成される小さいが声高な少数派によって強く反対された。 両方のテキストは、再描画のためにそれぞれの手数料に送り返されました。
第四セッション（秋1965）の最初のビジネスは、したがって、これら二つの文書の検討でした。 鋭い議論の後、評議会は最終的にそれらを承認し、現代世界に開かれた教会を提示しました—定義上、文化的および宗教的に多様である現代世界。, 主に、信教の自由に関するスキーマを通じて、評議会は、彼らの良心が誠実に受け入れるように導く宗教を宣言し、実践するすべての人々の権利と義務を明確に確認しました。 さらに、評議会の最後の日の主要なイベントは、エルサレムで教皇パウロと正教会の総主教アテナゴラスの会議と西と東の教会の間の大きな分裂につながっていた過去の行動の多くのための後悔の共同表現でした。,
その休会の時までに評議会は、教会の性質と世界の性質に関する四つの憲法、九つの法令、三つの宣言を発行していた：十六の文書、それらのすべてが正式に教皇によって承認されました。, 文書は、神の啓示（Dei verbum）、神聖な典礼、現代世界における教会（Lumen gentium、Gaudium et spes）、社会的コミュニケーションの道具、エキュメニズム、東部カトリック教会、宗教生活の更新、信徒、司祭の奉仕と生活、宣教活動、キリスト教教育、教会と非キリスト教宗教との関係（Nostra aetate）、信教の自由に関するものであった。 それらを通して、更新の手段としての聖書の優位性が確認されました。
しかし、時間が証明されたように、すべての文書が満足できるものではありませんでした。, まだ定義されていなかった”評議会の精神”に頼って、評議会の父親は、主要なテキストのいくつかの実装が議論の余地があることを発見しました。 当初の議会への反応は概して好意的であったが、保守的なローマ-カトリックのグループは改革が急進的すぎることを恐れるようになった。 これらの保守派のほとんどが素直に変更（Evelyn Waughのように、評議会は”苦い裁判”であると感じているが）、少数の人々は評議会とその法令を実行した教皇の両方の権威に異議を唱えることに決めた。, 評議会の最大の成果である信教の自由に関するスキーマは、教会内の分裂の根源にあることが証明されました。 したがって、教会の典礼の変更に対する反対が不満のための集まりのポイントになった場合、論争は一般的に任意の信教の自由のアイデアを考え “ローマ-カトリックの伝統主義者”の最も顕著な指導者は、フランスで発見されました。 1970年に”聖ピウスXの司祭の友愛”として知られている国際的なグループを設立したマルセル-ルフェーブルは、バチカンIIによって制定された教義的および懲戒的な改革を拒否した。,
それにもかかわらず、第二バチカン公会議は、パウロ六世が閉会の演説でそれを置いたように、”教会の歴史の中で最も偉大な出来事の一つ”でした。 教皇ヨハネXXIIIによって考案され、パウロVIの下で続け、バチカンIIによって開始された改革のプログラムは、aggiornamentoとrinnovamento（リニューアル）の両方であることが証明 カトリックの思想の爽やかさは、新しい牧歌的な経験と予期しない友情と他の宗教的伝統との対話につながり、二十一世紀初頭に続いたローマ-カトリック教会に新しい豊かさをもたらしました。, 評議会は教会の歴史の中で新しい時代を開きました。 もはや”要塞教会”ではなく、ローマ-カトリック教会は第一バチカン公会議の厳しい枠組みから逸脱することに成功しました。 教会とその使命についての新しい理解と、現代の状況に適応した信仰の新しい表現を通じて、ローマ-カトリック教会は世界との新しい実りある関係
も参照してくださいカソリシズム;ジョンXXIII;ポールVI.
参考文献
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–。 モン-ジャーナル-デュ-コンシール1964年-1966年。 2002年、パリ。,
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オリヴィエ-ロタ