哲学は、ハードサイエンスができない、またはできない場所に行きます。哲学者は形而上学から道徳までのすべてについて推測するライセンスを持っており、これは彼らが存在の基本的な質問のいくつかに光を当てることができることを意味します。—– 悪い知らせ? これらは常にちょうど私たちの理解の限界を超えて置くかもしれない質問です。,
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ここでは、私たちはおそらく解決しないだろう哲学の八つの謎があります。
1. なぜものがあるのか、それは何なのかなあ?
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宇宙は言葉にはあまりにも奇妙なものです。, 私たちの日常生活の平凡さは、私たちが当たり前のために私たちの存在を取る引き起こします—しかし、しばらくの間、私たちはその自己満足からcajoledし、実存意識の深い状態に入るしている、と私たちは尋ねる:なぜ宇宙にすべてのこのようなものがあり、なぜそれはそのような絶妙に正確な法律によって支配されているのですか? そして、なぜ何かが全く存在すべきですか? 私たちは、渦巻銀河、オーロラ、およびスポンジボブの正方形などのものを持つ宇宙に生息しています。, そして、ショーン—キャロルが指摘するように、”現代物理学については何も、物理学者は時にはそのように話すが、全く異なる法律ではなく、なぜこれらの法”そして、哲学者に関しては、彼らが思い付くことができる最高のものは、人間の原則です—私たちの特定の宇宙は、その中のオブザーバーとしての私たちの存在のおかげで、それが行うように見えるという概念—それに不快なトートロジカルなリングを持っている提案。
2. 私たちの宇宙は本当ですか?,
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これは古典的なデカルトの質問です。 それは本質的に、私たちの周りに見えるものが本物であり、目に見えない力によって永続する壮大な錯覚ではないことをどのように知っていますか(ルネ-デカルトは仮説された”邪悪な悪魔”と呼んでいます)。 より最近では、この質問は”vatの脳”問題、またはシミュレーションの議論として再フレーム化されています。 私たちは精巧なシミュレーションの産物である可能性があります, したがって、より深い質問は、シミュレーションを実行している文明がシミュレーションにもあるかどうかです—一種のスーパーコンピュータ回帰(またはsimulationception)。 さらに、私たちは私たちが思う人ではないかもしれません。 シミュレーションを実行している人々もそれに参加していると仮定すると、私たちの本当のアイデンティティは一時的に抑制され、経験のリアルさを高 この哲学的難問はまた、私たちが”本当の”という意味を再評価するように強制します。,”モーダル現実主義者は、私たちの周りの宇宙が合理的であると思われる場合(夢のような、支離滅裂な、または無法であるとは対照的に)、私たちはそれを あるいは、暗号が行列の”模擬”ステーキを食べた後に言ったように、”無知は至福です。”
3. 私たちには自由意志がありますか?,
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決定論のジレンマとも呼ばれ、私たちの行動が先行する出来事の因果関係によって(または他の外部の影響によって)制御されているかどうか、または私たち自身の意志で決定を下す真のフリーエージェントであるかどうかはわかりません。 哲学者(そして今、いくつかの科学者)は、何千年もの間、これを議論しており、明らかな終わりは見えませんでした。 私たちの意思決定が無限の因果関係の連鎖の影響を受けている場合、決定論は真実であり、私たちは自由意志を持っていません。, しかし、逆のことが真実であれば、不確定と呼ばれるものは、私たちの行動はランダムでなければなりません—いくつかの主張はまだ自由意志ではあり 逆に、リバタリアン(いいえ、政治的リバタリアンではなく、それらは他の人々です)は、両立性主義—自由意志は宇宙の決定論的見解と論理的に両立するという考えを主張しています。 問題を複雑にすることは、私たちの脳が意識する前に決定を下すことを示す神経科学の進歩です。 しかし、私たちが自由意志を持っていなければ、なぜゾンビの心の代わりに意識を進化させたのですか?, 量子力学は、私たちが確率の宇宙に住んでいること、そしてあらゆる種類の決定論が不可能であることを示唆することによって、この問題をさらに そして、リナス-ヴェプスタスが言ったように、”意識は時間の経過の認識、そして実際には過去が固定され完全に決定論的であり、未来は知ることができないという考えに密接かつ避けられないように結びついているようです。 なぜなら、未来があらかじめ決められていれば、自由意志はなく、時間の経過に参加する意味もないからです。”
4. 神は存在するのか?,
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簡単に言えば、神が存在するかどうかを知ることはできません。 無神論者と信者の両方が彼らの宣言において間違っており、不可知論者は正しいです。 真の不可知論者は、単にそれについてデカルト的であり、関連する認識論的問題と人間の問い合わせの限界を認識しています。 私たちは、現実の性質と原動機がバックグラウンドのどこかに存在するかどうかについて壮大な主張をするために、宇宙の内部の仕組みについて十, 多くの人々は自然主義—宇宙が自律的なプロセスに従って動くという提案—に延期しますが、それは全体を動かす壮大なデザイナーの存在を妨げるものではありません(deismと呼ばれるもの)。 は、前述のようにしてライブシミュレーションのハッカーの神制御の全ての変数. あるいは、グノーシス主義は正しく、強力な存在は、私たちが気づいていないいくつかの深い現実に存在します。 これらは必ずしもアブラハムの伝統の全知全能の神ではありませんが、それにもかかわらず(仮に)強力な存在です。, 繰り返しますが、これらは科学的な質問そのものではありません—彼らは人間の経験と探求の限界に立ち向かうように私たちを強制するよりプラ
5. 死後の人生はありますか?
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誰もが興奮する前に、これは私たちがふわふわの白い雲の上でハープをかき鳴らしたり、地獄の深みで永遠に石炭を掘ったりするという提案ではありません。, 反対側に何かがあるかどうか死者に尋ねることはできないので、次に何が起こるかについて推測しておきます。 唯物論者は死後の人生はないと仮定していますが、それはちょうどそれです—必ずしも証明することはできません仮定。 古典的なニュートン/アインシュタインのレンズを通してであろうと、量子力学の不気味なフィルターを通してであろうと、宇宙(または多元宇宙)の陰謀をよく見ると、私たちは生命と呼ばれるこのことに一発しかないと信じる理由はありません。, それは形而上学の問題であり、宇宙(カール-セーガンが”すべてのものがあるか、これまでにあったか、これまでにある”と表現したもの)が循環し、生命が無限に ハンス-モラヴェックは、量子多くの世界の解釈に関連して話して、宇宙の非遵守は不可能であると言ったとき、それを最もよく言いました。 これは非常に投機的なものですが、神の問題のように、科学がまだ取り組むことができないものであり、哲学者に任せています。
6., 本当に客観的に何かを体験できますか?
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世界を客観的に理解する(または少なくともとにかくしようとしている)ことと、専ら客観的なフレームワークを通じて経験することには違いがあります。 これは本質的にクオリアの問題であり、私たちの周囲は私たちの感覚のフィルターと私たちの心の歯車を通してのみ観察することができるという考, べんべんなタッチすると、見て、香ってフィルターを通しての生理学、認知プロセス。 その後、世界のあなたの主観的な経験はユニークです。 古典的な例では、赤の色の主観的感謝は人によって異なる場合があります。, あなたがおそらく知ることができる唯一の方法は、あなたが何らかの形でジョン—マルコビッチのような方法で他の人の”意識的なレンズ”から宇宙を観察したかどうかです-私たちが科学的または技術的発展のどの段階でも達成できる可能性のあるものではありません。 このすべてを言う別の言い方は、宇宙は脳(または潜在的に機械の心)を通してのみ観察でき、そのおかげで主観的にしか解釈できないということで, しかし、宇宙が一貫していて(やや)知ることができるように見えることを考えると、その真の客観的な品質は決して観察されたり知られたりすること 仏教哲学の多くは、この基本的な制限(彼らが空虚と呼ぶもの)と、プラトンの理想主義への完全なアンチテーゼに基づいていることは注目に値する。
7. 最高の道徳的なシステムは何ですか?
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基本的に、”正しい”アクションと”間違った”アクションを区別することは決してできません。, しかし、歴史の中でいつでも、哲学者、神学者、政治家は、人間の行動を評価し、最も正義の行動規範を確立する最良の方法を発見したと主張するでしょ しかしそれは決して容易ではない。 人生はあまりにも乱雑で複雑で、普遍的な道徳や絶対主義的倫理のようなものがあるにはあまりにも複雑です。, 黄金律は素晴らしい(あなたが彼らにあなたを扱わせたいと思うようにあなたが他の人を扱うべきであるという考え)が、それは道徳的な自主性を無視し、正義の賦課の余地を残さず(犯罪者を投獄するなど)、抑圧を正当化するためにさえ使用することができる(イマヌエル-カントはその最も忠実な批評家の一人であった)。 さらに、それはより複雑なシナリオのために準備しない経験則の非常に単純化されたルールです。 例えば、少数は多数を救うために倹約されるべきであるか。 人間の赤ちゃんや完全に成長した偉大な猿:誰がより多くの道徳的な価値を持っていますか?, そして、神経科学者が示しているように、道徳は文化的に根付いたものであるだけでなく、私たちの心理学の一部でもあります(トロリー問題はこれの最 せいぜい、私たちは道徳が規範的であると言うことができますが、私たちの善悪の感覚は時間の経過とともに変化することを認めています。
8. 数字とは何ですか?,
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私たちは毎日数値を使用していますが、一歩下がって、彼らは本当に何ですか—そして、なぜ彼らは私たちが宇宙(ニュートンの法則など)を説明するのを助けるような良い仕事をしていますか? 数学的構造は、数、集合、群、点からなることができますが、それらは実際のオブジェクトですか、それともすべての構造に必然的に存在する関係を単に表, プラトンは、数字は実数であると主張しました(あなたがそれらを”見る”ことができないことは問題ではありません)が、形式主義者は、それらが単に正式なシステムであると主張しました(数学に基づく抽象的思考の明確な構造)。 これは本質的に存在論的な問題であり、私たちは宇宙の本質とそのどの側面が人間の構造であり、本当に有形であるかについて困惑しています。
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