このブログと私たちの聖書研究ソフトウェアの名前よりも、ロゴ（私たちは低goessを発音します。 . . そして、LAH-gahss）は、聖書と神学研究における重要なギリシャ語です。
“ロゴスは間違いなくギリシャの新約聖書の中で最も議論され、最も議論された言葉です”とダグラス-エステスはLexham Bible Dictionary（Lexham Pressの無料リソース）のこの言葉に関する彼のエントリーで書いています。,
ロゴスは何を意味し、なぜそれがキリスト教神学と聖書研究にとって重要なのでしょうか？ Estesの説明から適応されたこの記事では、その言葉の徹底的な説明を提供しています。
短い答え
ロゴス（λόγος、ロゴス）は、イエス-キリストの性質と機能を象徴する聖書の概念ワードです。 また、この世における神の啓示を指すためにも使用されます。
ロゴスの紹介
ギリシャ語のロゴスは単に”言葉”を意味します。,”しかし、この最も基本的な定義とともに、聖書のロゴスという言葉の準技術的および技術的な使用だけでなく、古代ギリシャ文学のホストが来ます。 その最も有名な用法はヨハネによる福音書第1章1節である：”初めには言葉があり、言葉は神と共にあり、言葉は神であった。”
聖書におけるロゴの意味
英語でのロゴの標準的なレンダリングは”単語”です。”これは、ロゴが日常的または技術的な意味で使用されているかどうかにかかわらず、英語で当てはまります。, 何世紀にもわたって、そしてさまざまな言語で、英語で”メッセージ”としてロゴをレンダリングする最近のアイデアなど、他の提案がなされていますが、
新約聖書のロゴスという言葉には三つの主な用途があります。
- ロゴスの標準的な意味は、言葉、スピーチ、または話す行為を指します（使徒行伝7：22）。
- ロゴスは、その特別な意味で人々に神の特別な啓示を指します（マルコ7：13）。
- ロゴは、そのユニークな意味で、神の啓示をイエス救世主（ヨハネによる福音書第1章14節）として擬人化しています。,
新約聖書の作家はロゴを300回以上使用しているので、ほとんどが標準的な意味で、この意味の範囲でさえかなり大きいです。 たとえば、その標準的な使用法は次のことを意味します。
ロゴの広い意味的範囲は、神学的および哲学的談話に適しています（Phillips、Prologue、106）。
ヨハネの福音書におけるロゴスの意味
そのユニークな意味でのロゴスの主要な使用は、ヨハネの福音書の冒頭の章で起こります。, この章では、イエスが言葉であるという考え方を紹介します：創造以前に存在していた言葉、神に関連して存在する言葉、神である言葉、人間となり、人々と共に住み、神の栄光としか表現できない栄光を持っていた言葉（ヨハネ1：1、14）。 ヨハネの福音書は、最初の章の後に再びこのユニークで技術的な方法でロゴスを使用することは決してなく、ロゴスがイエスであると明示的に言うことはないので、多くの人は、言葉プロローグが以前の賛美歌や典礼の形で福音よりも前にあると推測している(Schnackenburg,Gospel,1.,224-32;Jeremias,Jesus,100);しかし、これについての証拠はほとんどなく、賛美歌を再作成しようとする試みは非常に投機的である(Keener,Gospel,333-37)。 福音の作家がロゴスの概念-言葉を選んだ理由については多くの理論がありますが、福音の開きと世界への言葉の入り口の明確な強調は、創世記1（Estes、Temporal Mechanics、107-13）の開きを反映して宇宙論的です。,
新約聖書の残りの部分におけるロゴの意味
新約聖書には他にも二つのユニークで擬人化されたロゴの使い方があり、どちらもヨハネの文献に見られる。
- 1ヨハネ1:1では、イエスは”いのちのことば”と呼ばれています。”ことば”と”いのち”の両方がヨハネにとって重要です。,
- ヨハネの黙示録第19章13節では、戻ってきたメシアは、彼の人と啓示されたものと啓示されたものの両方としての働きを指すものとして、”神の言葉”と呼ばれています。
新約聖書におけるロゴスの残りの用途はすべて、ほとんどが標準的な用途であり、少数の特別な用途が混在しています（例えば、使徒行伝4：31、ロゴスは福音のメッセージを指しています）。
旧約聖書（LXX）におけるロゴスの意味
旧約聖書（Lxx、またはセプトゥアギンタ、旧約聖書のギリシャ語への翻訳）ロゴスの使用は、標準および特別な新約聖書, 新約聖書と同じように、旧約聖書のロゴのほとんどの使用は、スピーチ、発話、または単語としての”単語”の標準的な意味的範囲内に収まります。 LXXは、世界における神の特別な宣言に関連して、”主の言葉”を指定するためにロゴを定期的に使用します（例えば、イザヤ書1：10、LXXはθ־θ、yhwhdavarを翻訳します）。 その代わりに、それは神の創造的活動に照らして神の人々に神の目的と計画の”動的で活発なコミュニケーション”を指します（必要性、”再読”399）。, 旧約聖書の主な違いは、メシアを示す旧約聖書にはロゴの擬人化がないことです。 箴言8では、旧約聖書は知恵を擬人化し、これが新約聖書のヨハネのセクションで起こるロゴのユニークで技術的な使用の前駆体であると信じる人もいます。
ロゴスの概念の歴史的背景
ヨハネの福音書がイエスを言葉として紹介する理由を説明しようとする多くの理論が提案されています。,
旧約聖書の言葉
この理論は、ヨハネのロゴスは、単に神の啓示の活動（”主の言葉”2サム7：4）に関連する旧約聖書の言葉（š、davar）を単に参照し、”神の言葉”（啓示）から”神の言葉”（救世主が明らかにした;カーソン、福音）までの時間の経過とともに擬人化したことを提案している。 この理論は新約聖書に最も近い文学的な平行および思考環境である。 その結果、それは一般的な受諾の広い範囲を得ました。, このような意味の大幅な変化を示す証拠の欠如は、この理論の大きな弱点です。
旧約聖書の知恵
新約聖書が書かれる前の世紀には、ユダヤ人の知恵の概念、またはソフィア（κα、ソフィア）は、いくつかのテキスト（箴言、ソロモンの知恵、sirach、Baruch）で文学モチーフとして擬人化され、”ソフィア”がロゴスの根本概念であるという議論を促した（scott、Sophia）。 パウロはこれら二つの考えにも弱いほのめかしをしているようです（1コリント1：24）。, この理論は、ユダヤ人の文脈における神の擬人化された神のhypostasisの存在によって支持されるかもしれません。 の概念上智株式の一部について、”言葉です。 しかし、ソフィアは単に文学のモチーフかもしれません。 さらに、なぜヨハネの福音書の著者がロゴスの代わりにソフィアを単に使わなかったのかは不明です。,
ユダヤ人-ヘレニズムの人気哲学
アレクサンドリア出身のヘレニズムのユダヤ人であるフィロ（紀元前20年–紀元50年）は、ヘブライ語とギリシャ語の神学と哲学を組み合わせた多くの本を書いた。 この理論は、フィロがヨハネの近現代的存在であるという事実によって支持されている。 さらに、言語の使用にはいくつかの顕著な類似点があります。, しかし、この理論には三つの大きな弱点があります：
- PhiloはJohnと同じようにロゴを擬人化することはありません（おそらく彼の厳格な一神教のため）。
- フィロの哲学的システムは複雑で、しばしば聖書の世界観と対立しています。
- フィロは彼の一生の間に影響力がありませんでした。,
ヨハネの神学
ヨハネの福音書におけるロゴスの概念の起源に関する一つの理論は、ヨハネの文脈におけるキリスト教思想の進化を通じて来る。イエスの人と働きに関する彼の考え（miller、”johannine”）。, この理論は伝道者の思考プロセスを真剣に受け止めているので、それはエレガントでもっともらしいものです。 しかし、伝道者はロゴのための元の意味的範囲を持っていたに違いないので、実際には概念の起源に関する質問に答えるものではありません。
ギリシャ哲学
ヘラクレイトスやその後のストア派の哲学者にとって、ロゴスは神の理性の象徴であり、ヨハネがこの概念をヘレニズム時代の環境から借りた可能性がある（Hook,”Spirit,”227）。, 今日、この理論を支持する人はほとんどいませんが、IrenaeusやAugustineのような初期の教会の父親は間接的にそれを支持しました。 この理論は、ギリシャ哲学が普及した影響を持っていたので、もっともらしいかもしれず、初期の教会で多くの人に受け入れられました。 しかし、第四福音の作家がギリシャ哲学を知っていた、または気にしていたという直接的な証拠はありません。
律法
ヨハネの福音をユダヤ人の文脈に真正面から置くために、この理論は、ロゴスが化身した律法（リード、セム語）として最もよく理解されること, この理論は、lxx（psa119：15）の”言葉”と”律法”（ノモス）の間のいくつかの類似点に基づいているので、ヤコブス-ショーネヴェルトが行ったように、ヨハネ1：1を翻訳することができます：”初めは律法であり、律法は神に向かっており、神のようなものは律法であった。”この理論の大きな強みは、ヨハネを読むためのユダヤ人の文脈を奨励することです。 さらに、”言葉”と”法律”の間にいくつかの類似点が可能です。 だからといって非常に限られた証拠になpersonified読む、この理論を受けます。,
ロゴの概念-単語の起源に関する受け入れられたコンセンサスは存在しません。 ヨハネの福音書の著者はギリシャ語を知っていたので、少なくともロゴの使用に関するヘレニズムの哲学的理解にある程度は遭遇したに違いない。, したがって、時間の経過とともに福音の宣言において、これらの系統は伝道者のためにキリスト教の実を結び、ヨハネによる福音書1章で提示されたユニークな”ことば”の概念に至った可能性が高いようです。
初期の教会史におけるロゴスの概念の受容
ロゴスの概念は、初期の教会の始まりから神学的発展のための基本的なアイデアでした。 おそらく、新約聖書の後の最古のキリスト教の文書は、1クレメンス（ca。 AD95-97),著者は、神の啓示のその特別な使用法でロゴを挿入します(1クレメント13.3)., 最初のクレメントはまた、新約聖書の外でイエスとしてのロゴの最初の既存のユニークな、技術的な使用法を含むことができます（1クレメント27.4がコロサイ1:16への言及として読まれている場合、そうでない場合、それはまだヨハネ1:1と創世記1:1に非常に近い平行です）。 神の啓示/聖書（新約聖書）としてのロゴへの同様の言及は、バルナバの手紙6：17（ca。 紀元100年）およびPolycarp7.2（ca. 西暦120年）。
キリストとしてのロゴへの最初かつ明確な参照は、caを殉教したアンティオキアの司教イグナティオの手紙に来ます。 紀元110年（マグネシウス8.2年）。, 二世紀半ばまでに、ロゴスの概念は、従来の（ディオグネトゥスへの手紙12.9）、謝罪（ジャスティン殉教者、Irenaeus）と神学（Irenaeus）の使用に現れ始めました。 三世紀の初めに、キリストの性質に関するロゴスにオリゲネスの焦点は、キリスト教の神学が将来に言葉に置くことに強い関心を示しました。
文化におけるロゴス
ロゴスの概念は西洋文化に影響を与え続けています。 ロゴスのギリシャのアイデア（バリアントの意味合いを持つ）もヘラクレイトス（ca）に大きな影響を与えました。, 紀元前540-480年）、イソクラテス（紀元前436-338年）、アリストテレス（紀元前384-322年）、そしてストア派、さらには古代の大衆文化（フィロ）の一部となっている。 この概念は、ネオプラトン主義とグノーシス主義の様々な系統でポスト第四の福音を再開したロゴスの哲学的伝統のために、その時以来西洋文化に影響を与え続けている。, キリスト教神学との比較/対照において何世紀にもわたって推進され、ロゴスはヘーゲル（1770-1831）、エドムント-フッサール（1859-1938）、カール-ユング（1875-1961）、ジャック-デリダ（1930-2004）などの多様な思想家と現代の哲学的議論に続いた。
ヨハネの福音書の神学がなければ、ロゴスは中世の後期または近代思想において人気を保っていたとは考えにくいようです。 ロゴスは、英語に音訳し、日常のキリスト教の使用に入れる新約聖書の非常にいくつかのギリシャ語の単語の一つです。,
—
この投稿は、Lexham聖書辞典のDouglas Estesの”Logos”エントリから適応されています。 Logosデスクトップアプリでフルバージョンと参考文献を読む。
ダグラス-エステスは、コロンビア南大学の新約聖書と実践神学の准教授です。 彼は八冊の本の著者または編集者であり、Didaktikosの編集者です。 彼はChristianity TodayやBible Study Magazineなどの出版物に貢献しています。 ダグラスは牧師の神学者のためのセンターの仲間です。
