イザヤ書第6章では、預言者は神が王位に座っているのを見ているビジョンを持っています。 各行っているといいます。 二つの翼で彼らは彼らの顔を覆い、二つの翼で彼らは彼らの足を覆い、二つの翼で彼らは飛ぶ。 彼らはお互いに呼び出します：kadosh、kadosh、kadosh…そのうちの一つは、祭壇から燃える石炭を取るためにトングを使用し、イザヤの口に触れ、彼を浄化します。
これらのセラフィムは正確には何でしたか？, セラフィムはダベニング（通常はケドゥーシャの祈りの文脈で）で何度も言及されているので、この用語の意味は興味深いものです。
広く保持されているビューは、彼らが火で作られた天使であったということです。 この見解は、例えば、Rambam（Yesodei Ha-Torah2：4）およびRadak（Sefer Ha-Shorashim。）（しかし、クエリ、セラフィムが火で作られていた場合、なぜそれらのトングが必要でしたか？）
伝統的な情報源では、他のいくつかの火に基づく解釈も見つけることができます。 たとえば、Rav S.R., Hirschは、彼らが火の力を持つ天使であり、すべてを圧倒し、それを自分の目的に適した材料に変えることができると書いています。 私が見た別のソース（Rambamの解説）は、seraphimという用語が彼らの素晴らしい外観（noraim be-mareihem）を暗示していることを示唆しています：それらを見た人は誰でも焼かれました。 まったく異なるアプローチを取って、イブン-エズラは、そのうちの一つが燃える石炭でイザヤの口に触れることに注意してい について質問したところもあるというモによりこの使命です。, 最後に、ビジョンはまた、その地域が煙で満たされていたことを記録しました（おそらくセラフィムからではなく祭壇からのものです）。 これにより、マルビムはこの煙が、これらの天使たちが役割を果たす最初の寺院の将来の燃焼を暗示していることを示唆し、なぜセラフィムと呼ばれたのかを説明することができます。
しかし、Tanachのsaraphまたはseraphimへの他のすべての参照を見ると、まったく異なるものが見つかります。 バミドバル21:6（ha-nechashim ha-seraphim）および21:8、およびDevarim8:15（nachash、saraph、ve-akrav）の言及は蛇に対するものです。, （Nachashとsaraphの違いに関して、S.D.Luzzattoは、saraphは毒を与える能力を持つnachashであることを示唆している。)イザヤ14:29と30:6の参照は、蛇にもあります;飛ぶ蛇(saraph me’ofef). （そのような生き物は実際には存在しなかったかもしれません。)
したがって、イザヤ書第6章以外では、サラフとセラフィムは常に蛇を指しています！ これは、これがイザヤ書第6章でもその意味であるかもしれないと推測する理由を与えてくれます。 蛇に囲まれた神/王室の人物？ いのって聞いたものでは珍しい?, 我々はすべて持っている。 古代エジプトでは、そのコイルの上に立っているウライウスの蛇は、ファラオと神々の王族の象徴でした。 考古学は、古代エジプトのファラオ（とその妻）の多数の描写を発見しました！）彼らの額にウライウスの蛇と。 ウライウスはファラオと神聖な物体の保護の象徴であったようです。 （敵に火を吹き込んだという信念もありました！）エジプトの芸術的なモチーフがイスラエルに広がったため、イザヤの頃から古代イスラエルでは、王室のシンボルとしてのウラエウスのイメージも見つかっている。, （以下のJoinesによる資料を参照してください。)
イザヤ書第6章のセラフィムには翼と脚と顔があり、話すことができます。 これは、これらのセラフィムを蛇として見ることを困難にすると主張することができます。 しかし、セラフィムという言葉の意味は、彼らが何らかの意味で蛇に似ている天使であるということに過ぎないかもしれません。 それらは、蛇行した特徴と人間の特徴の両方を有する複合図形であり得る。
私たちの”蛇行した天使”の解釈では、イザヤ書第6章の玉座の場面の完全に異なる絵があります。 多くの学者がこの解釈を採用している。 参照してください。,、Koehler-Baumgartner、”旧約聖書のヘブライ語とアラム語の辞書”、K.Joines、”イザヤの就任ビジョンにおける翼のある蛇”、JBL86（1967）pp.10-15、Joines、”旧約聖書における蛇の象徴”（1974）。 （この解釈を採用した古代の情報源もあります：エノク20：7。)
私は、タンナイムとアモライムがこのようにしてイザヤ書6章のセラフィムを理解していると主張していません。 私はちょうど”元の意図”学者であり、その言葉が紀元前八世紀のイザヤの時に何を意味しているかを判断しようとしています。, （イザヤ書6：2のミッドラシュについては、Sifrei Haazinu306：ha-seraphim：she-echad me-hem yachol lisrof et kol ha-olam kuloを参照してください。 デヴァリム-ラバ11:9も参照してください。これはサルフェイ-レハヴァを指しており、おそらくイザヤ6:2の解釈を与えているでしょう。 シェモト-ラバ15:6も参照のこと。）
サミュエル-ダビデ-ルザットの指摘を引用することによって、”蛇の天使”の解釈を反論することができます。 Luzzattoは、Tanachのseraphimへの他のすべての参照が蛇に対するものであるという議論に対する答えを持っています。, 彼らは火の体を持っており、人間との接触を持つにはあまりにも危険であるため、激しいセラフィムはTanachのどこにも言及されていません。 激しいセラフィムは天使の最高レベルであり、神にのみ出席します。 彼らはその天国のロケールに限定されているので、私たちはそれらがTanachの他の場所に言及されることを期待しません！ このようにして、タナクの言及のほとんどは蛇セラフィムに対するものであり、イザヤ書第6章のものは燃えるセラフィムに対するものであることを受け入れることができます。 （しかし、Luzzattoのアプローチには微妙な問題があります。, 場合当社の燃えるような噴は存在しなかったものが、天かったイザヤなどの話ですか。 イザヤは彼が”セラフィムを見ていると言います。”これは、彼がすでに認識している対象を記述していることを意味します。この興味深い”蛇行天使”の解釈を採用するかどうかはあなた次第です。 この解釈は、イザヤ書第6章のDaat Mikra解説のノートの一つにその方法を作った。
また、私は蛇がセラフィムと呼ばれている理由に対処する必要があります。, 私はそれが咬合の時の灼熱感、またはそれに続く皮膚の炎症またはそれに続く燃焼熱の燃焼によるものであることを示唆しているのを見てきまし NumへのRashiも参照してください。 21時6分、タンチュマ19時、ナム。 ラバ19:22(she-sorfin et ha-nefesh)。
最後に、”蛇”という言葉がsaraphとseraphimという言葉に似ていることは偶然の一致に過ぎないようです。
ミッチェルファーストによって
ミッチェルファーストは、人身傷害弁護士とユダヤ人の歴史学者です。, 彼の最近出版された本は”Esther Unmasked:Solving Eleven Mysteries of the Jewish Holiday and Liturgy”(Kodesh Press,2015)です。 彼はで達することができます[email protected]彼は蛇と燃えるような天使の両方を避けるように注意しています。