使徒パウロとして私たちが知っている人は、最初はキリストの敬虔な信者ではありませんでした。 彼は以前はタウルスのサウルとして知られていました。
彼の回心直後、パウロはイエス-キリストについて説教し始め、彼が行ったどこにでも教会を始め、広範囲に旅しました。, 彼が彼らから離れていたとき、彼はまだ彼の子供のための父のように彼の中心の責任を運び、手紙を通して彼らに伝達し合う(1コリント4:14、1テサロニケ2:11)。
パウロが書いた13冊の聖書
新約聖書の大部分は、彼がこれらの教会のいくつかに書いた手紙で構成されています。 新約聖書の27冊のうち、13冊または14冊は使徒パウロに帰属しています（パウロの書簡）。,
使徒パウロに帰された十三の本のリストは次のとおりです。
- ローマ人への手紙
- 1と2コリント人への手紙
- フィレモン
- ガラテヤ人への手紙
- ピリピ人への手紙
- 1と2テサロニケ人への手紙
- エペソ人への手紙
- コロサイ人への手紙
- 1と2テモテ
- titus
長年にわたり、学者はまた、パウロの書簡の一部としてヘブライ語を含めるかどうかを議論してきました。
パウロの手紙はどのように区別されていますか
すべての十三の書簡では、著者はパウロであると主張しています。, しかし、これらの書簡のいくつかの原作者に関するいくつかの議論がありました。
完全に使徒パウロ自身によって書かれたものとして受け入れられているのは七つの書簡のみです。 他の人は、パウロの名前を使って彼の信者の何人かによって書かれたと考えられています。 これらの文字のそれぞれを個別に見て、それらが互いにどのように区別されているかを見ます。
ローマ人へのパウロの手紙
ローマ人は新約聖書の第六の本であり、パウロが紀元57年頃にコリントにいたときに書かれたものです。,
彼はローマのキリスト教教会に手紙を書いていて、スペインに向かう途中で教会への最初の訪問の準備をしていました。 この手紙、ポールを説明し、彼のキリスト教の信仰がどのように適用されるのは、キリスト教徒である また認識の独特な宗教的遺産のユダヤ人が主張する正義は神からの通信イエス-キリスト.
ローマ人への手紙は、使徒パウロの手紙の中で最も長く、最も重要なものです。
コリント人へのパウロの第一と第二の手紙
これらの手紙はどちらも使徒パウロによって書かれたものです。, 彼はエフェソスで53-54ADについてコリント人に最初の手紙を書きました。 手紙は、彼が最初の宣教訪問の間にコリントに設立した教会で生じたクリスチャンの生活と信仰が直面している問題のいくつかを扱っています。
パウロの主な懸念は、教会における分裂と不道徳でした。 彼は性別，結婚，教会の秩序，聖霊の賜物，復活についての質問に取り組みました。 この手紙の中で、パウロは彼らを愛する子供として戒めており、彼らはイエス-キリストの模倣でなければならないと述べています。,
パウロは紀元57年ごろにマケドニアからの第二の手紙を書いた。 その中で、彼はコリント人が彼の最初の手紙にどのように反応したかを賞賛します。 彼はまた、偽の使徒であると非難していた少数の人々に対して、彼の使徒としての地位を守っています。,(1コリント5:9;2コリント2:3-4;7:8)
ガラテヤ人へのパウロの手紙
ガラテヤ人は新約聖書の第九の書であり、紀元47年頃にパウロによって書かれた。 この手紙の中で、パウロは新しい改宗者が真のクリスチャンになるために割礼を受け、モーセの律法に従う必要があるかどうかについて生じた質問,
パウロは、ユダヤ人の律法はもはや義への唯一の道ではなく、神とともに正しく置かれる唯一の方法はイエス-キリストへの信仰によるものであることを再確認している。 彼はまた、キリストの使徒としての権利を擁護し、彼の召しは神から来たものであり、人間の権威からではないと主張しています。 彼は、彼の使命は特に非ユダヤ人にあったことを強調しています。
エペソ人へのパウロの手紙
この手紙は通常、パウロに起因するものですが、一部の学者は、それがおそらくDeutero-Pauline（彼の死後、弟子の一人によってパウロの名で書かれた）であると考えています。, これは、手紙の大部分がコロサイ人への手紙とフィレモンにほぼ似ているためです。
この手紙は、一般的に頭としてイエス-キリストと一緒に全体の創造をもたらすために神の計画について語っています。 それはまた、イエス-キリストと一体になって調和して一緒に暮らすために神の民に訴えます。
この手紙は、”教会はキリストを頭として、体のようなものである”（エペソ人への手紙）のように、キリストにある神の民の一体性を示すためにいくつか3:6; 4:15-16; 5:23).,
- ピリピ人へのパウロの手紙
学者は、この手紙は、彼がローマ、約62ADで刑務所にいた間にパウロによって書かれたと信じています。 彼はフィリッピに設立したキリスト教の会衆に手紙を書いた。
彼は他のキリスト教の労働者からのいくつかの反対に直面していたし、フィリッピの教会で偽の教えを心配していた時に手紙を書きました。
この手紙の中で、パウロはピリピ人のクリスチャンに、彼らが必要な時に彼に送った贈り物に感謝します。 彼はまた、トラブルの時に勇気を持つように彼らを奨励しています。, 主は，イエス-キリストと結びついて生きる人々に見いだされた喜びと平安を彼らに安心させます。
コロサイ人へのパウロの手紙
この手紙の作者についていくつかの議論がありました。 いくつかの学者は、パウロが62ADの周りにローマの刑務所にいる間にそれを書いたと信じていますが、他の人は、この手紙の中で開発された神学は、それ
この手紙はColossaeの教会に宛てられており、神を知り、救いを得るためには何人かの霊的指導者を崇拝しなければならないと主張した偽教師に対して警告している。,
この手紙はフィレモンへの手紙と非常によく似ており、一部の学者は作家が別の状況に合わせて詳細を変更したと信じています。
テサロニケ人へのパウロの第一および第二の手紙
パウロはおそらく、彼がコリントにいる間、紀元50年頃にテサロニケ人に最初の手紙を書いた。 彼はちょうど彼がテサロニケに設立した教会から生じていた反対について聞いていました。
彼はそこにいるクリスチャンを励まし、安心させるために書いています。 彼はまた、キリストの再臨を含む彼らの質問のいくつかに答えます。,
第二テサロニケの原作者は、それが最初の文字のスタイルをコピーするように、しかし、議論の余地がありますが、後の時間を反映しているようです。
テサロニケの教会は、キリストの再臨について混乱していました。 作家は、時間がすでに到着していたことを伝えるために書いた。 彼はその後、キリストに反対する”邪悪な人”のリーダーシップの下でクライマックスに達する悪と邪悪について話すことによって、この考えを修正しました。,
テモテへのパウロの第一および第二の手紙
パウロに起因するが、学者はパウロがこれら二つの手紙のいずれかを書いていないと信じてい これら二つは、テトスとともに、しばしば牧歌的な書簡と呼ばれています。
彼らは主に、教会管理と礼拝についての若い同僚への指示と、教会指導者がどのように行動すべきかについての助言で構成されています。 最後に、作家はテモテに、イエス-キリストの良い信者になる方法と、彼が信者の様々なグループに対して持っている責任について助言します。,
テトスへのパウロの手紙
この手紙の原作者についてもいくつかの論争がありました。 テモテへのパウロの二文字との類似点を考慮すると、学者たちは三文字がトリト-パウロであると信じている（パウロの死の後の世代で書かれている）。
この手紙は、教会指導者が持つべき親切な性格をティタスに思い出させ、教会のさまざまなグループを教える方法について彼に助言します。
パウロからフィレモンへの手紙
この手紙は、おそらく61年頃にローマの刑務所にいる間にパウロによって書かれたものです（いくつかの情報源は以前にさかのぼりますが）。,
パウロは、彼を不当に扱った暴走奴隷であるオネシモスに代わって、コロッサエの裕福なクリスタンであるフィレモンにこの短い手紙を書いた。 手紙の中で、パウロはフィレモンに彼の奴隷と和解し、彼をキリスト教の信者として受け入れるよう訴えます。
パウロの手紙は聖霊に触発されました
パウロはイエス-キリストの元の十二使徒の一人ではありませんでしたが、キリスト教の信仰において最も影響力のある人物の一人です。
彼のすべての手紙では、パウロは常に聖霊が彼の執筆の背後にあるインスピレーションであると信じていました。, そして、使徒たちとすべての信者たちは、その手紙を神からの言葉であると受け入れました。
これらの手紙は初期の教会に大きな影響を与え、今日までキリスト教徒に影響を与え続けています。