In questa illustrazione del seicento Islandese manoscritto, Heimdall è mostrato a guardia della porta del Valhalla

Valhalla (Norreno: Valhöll, “la sala degli uccisi”) Odin è la sala della mitologia Norrena, dove fornisce un postumo casa per quelli uccisi gloriosamente in battaglia., Questi guerrieri, conosciuti come einherjar, sono accolti da Bragi (il dio della poesia skaldica) e sono dati un posto a uno qualsiasi di una moltitudine di tavoli, dove sono rivestiti con cinghiale arrosto e idromele senza fine dalle belle Valchirie. Ogni giorno, questi guerrieri defunti escono dalla sala per combattere l’uno con l’altro, solo per essere rigenerati al tramonto, che permette loro di banchettare per tutta la notte e combattere di nuovo il giorno successivo., Va notato, tuttavia, che questo conflitto costante non è senza scopo, in quanto può essere visto come un allenamento per il ruolo che l’einherjar giocherà nel combattere a fianco degli dei a Ragnarök.

Va notato che “Valhalla” è una traduzione errata del singolare Valhöll del XIX secolo in una forma plurale genitival. Mentre una traduzione inglese più letteralmente corretta sarebbe “Val-hall”, il termine” Valhalla ” è entrato in uso generale.,

Valhalla in un contesto norreno

Come importante locale mitico, il Valhalla apparteneva a un complesso sistema di credenze religiose, mitologiche e cosmologiche condiviso dai popoli scandinavi e germanici. Questa tradizione mitologica sviluppate nel periodo dal primo manifestazioni religiose e cultura materiale in circa 1000 B. C. E. fino alla Cristianizzazione dell’area, un processo che si è verificato principalmente da 900-1200 C. E.

all’Interno di questo quadro, la cosmologia Norrena postula tre distinti “clan” di divinità: Aesir, Vanir, e il Jotun., La distinzione tra Aesir e Vanir è relativa, per i due si dice che hanno fatto la pace, ostaggi scambiati, sposati, e regnò insieme dopo una guerra prolungata. In effetti, la più grande divergenza tra i due gruppi è nelle rispettive aree di influenza, con l’Aesir che rappresenta la guerra e la conquista, e il Vanir che rappresenta l’esplorazione, la fertilità e la ricchezza. Gli Jotun, d’altra parte, sono visti come una razza generalmente malefica (anche se saggia) di giganti che rappresentavano gli avversari principali degli Aesir e dei Vanir.,

Inoltre, il loro sistema cosmologico postulava un universo diviso in nove regni interconnessi, alcuni dei quali attiravano un’attenzione mitologica considerevolmente maggiore. Di primaria importanza era la triplice separazione dell’universo nei regni degli dei (Asgard e Vanaheim, case degli Aesir e Vanir, rispettivamente), il regno dei mortali (Midgard) e il frigido mondo sotterraneo (Niflheim), il regno dei morti., Questi tre regni erano sostenuti da un enorme albero (Yggdrasil), con il regno degli dei sistemati tra i rami superiori, il regno dei mortali circa a metà dell’albero (e circondato da un mare impraticabile), e il mondo sotterraneo incastonato tra le sue radici. Il Valhalla, la sala delle feste dell’Aesir e il luogo di ritrovo dei morti onorati, era una componente importante di questo quadro cosmologico generale.,

Mitico Conti

“Valhalla” (1896) di Max Brückner

Descrizione

Nel centro di Asgard, gli dèi costruito un potente hall (Valhalla), le cui dimensioni e caratteristiche di fatto un montaggio testamento per il loro potere e autorità. La scala della struttura era veramente massiccia, con oltre cinquecento porte-ciascuna così ampia che ottocento uomini potevano attraversarle al passo — e un tetto il cui picco era quasi perso tra le nuvole., Il suo carattere marziale era dimostrato da una particolare scelta di materiali di copertura:

Quando arrivò in città, vide lì una sala così alta che non poteva facilmente distinguerla dalla cima: la sua paglia fu posata con scudi dorati secondo la moda di un tetto a tegole. Così dice anche Thjódólfr di Hvin, che Valhall era di paglia con scudi: Sulle loro spalle hanno lasciato fascio | / mal martoriato con pietre, di Odino hall-herpes zoster, / i sapienti sea-farers.,

L’ambiente della sala era anche notevole, in quanto era circondata da una foresta magica (Glasir), i cui alberi portavano foglie d’oro più rosso, ed era sistemata dalle acque impetuose del fiume Thund (“il ruggente”). La sala era anche protetta da Valgrind (la” Porta della Morte”), un portale le cui serrature si aprivano solo per quelli scelti dalle Valchirie.,

La descrizione più completa di questa sala favolosa si trova in Grimnismol, un poema eddico dedicato a descrivere le dimore degli Aesir: Il quinto è Glathsheim, | e l’oro-luminoso lì sta Valhall che si estende in larghezza; E lì Othin / ogni giorno sceglie Gli uomini che sono caduti in lotta. Facile è sapere | per colui che a Othin Viene e vede la sala; Le sue travi sono lance, | con scudi è coperto, Sui suoi banchi sono corazze sparse., Facile è sapere | per colui che a Othin viene e vede la sala; Ci pende un lupo / dalla porta occidentale | E o’er esso un’aquila aleggia.

Valhalla in Soteriologia ed escatologia norrena

Vedi anche: Valchiria, Odino, Niflheim, Hel

Per i vichinghi (e altri popoli germanici primitivi), Valhalla forniva una visione innegabilmente attraente (anche se sanguinaria) dell’aldilà., Fu l’ultimo luogo di riposo per coloro che morirono in battaglia, poiché i norreni credevano che coloro che si comportavano con coraggio e onore fossero personalmente selezionati dalle valchirie (letteralmente “choosers morti”) per prendere posto tra gli dei nella sala di Odino. Il ruolo di Tutto il Padre nella scelta dei nobili morti fu dimostrato nelle cerimonie funerarie norrene, che sono conservate nella Saga di Ynglinga:

Così stabilito dalla legge che tutti i morti dovrebbero essere bruciati, e le loro cose deposte con loro sul mucchio, e le ceneri essere gettate nel mare o sepolte nella terra., Così, disse, ognuno verrà al Valhalla con le ricchezze che aveva con sé sul mucchio; e godrà anche di ciò che egli stesso aveva sepolto sulla terra.

Una volta accettati in questa vita ultraterrena, questi eletti (gli einherjar (“combattenti solitari”)) continuarono a combattere, ogni giorno sallying avanti in combattimento con l’altro, solo per essere guariti (o resuscitati) alla fine della giornata, che ha permesso loro di combattere di nuovo nel domani. È una testimonianza della natura marziale della loro cultura che questo è stato visto come un regno ideale., Gli eroi tutti | nella sala di Othin Ogni giorno per combattere vanno avanti; Caddero l’un l’altro, / e se ne vanno dalla lotta Tutti guariti presto per sedersi.

Walhall di Emil Doepler, 1905. Einherjar viene servito dalle Valchirie mentre Odino siede sul suo trono

Dopo una giornata di battaglia (e una volta che tutti i feriti e gli uccisi sono stati restaurati), tornano tutti nella sala per una serata di festa e allegria., Andhrimnir (il cuoco” dalla faccia fuligginosa”) prepara un pasto da Sæhrimnir (“l’Annerito”), un cinghiale divino che fornisce nutrimento a tutti i mortali e gli dei riuniti, e poi si rigenera magicamente per permettere loro di banchettare di nuovo la sera seguente. La sala ospita anche Heithrun, una capra magica che si appoggia sui ramoscelli di Yggdrasill e produce (invece del latte) mammelle piene del miglior idromele.</ref> Mentre festeggiano, gli einherjar sono attesi dalle belle valchirie, che tengono i loro piatti pieni e le loro tazze di birra costantemente traboccanti.,

Mentre il fascino di questo aldilà può essere apprezzato (quando si adotta una prospettiva culturalmente-relativistica), non era aperto a tutte le persone. Coloro che sono morti in casa sono stati visti per essere relegati a Niflheim, un aldilà gelido e oscuro dove erano governati dalla figlia di Loki, il crudele Hel. Data la limitatezza dei criteri di ingresso, forse non è sorprendente che sono diventati un po “rilassato nella pratica religiosa norrena, dove Valhalla è stato visto per essere aperto a” uomini che mostrano abilità in guerra e si offrono fino a Odino nelle loro vite e atti di morte.,”

Per quanto il conflitto senza fine descritto sopra sarebbe stato attraente per molti guerrieri vichinghi per i suoi meriti, non è stato semplicemente intrapreso per questo motivo. Invece, il costante conflitto di cui godevano gli einherjar poteva essere visto come una sorta di addestramento, preparandoli a combattere al fianco di Odino nella cataclismica battaglia di Ragnarök.,

Ragnarök

Articolo principale: Ragnarök

Come detto sopra, il ruolo primario del conflitto costante nei campi circostanti Valhalla era quello di preparare i guerrieri morti a combattere al fianco degli Aesir nella sconvolgente battaglia escatologica di Ragnarök. La sovrabbondanza di enormi porte che caratterizzavano la sala (descritta sopra) potrebbe essere vista come una necessità dalla realtà di questa battaglia, in quanto consentirebbe al torrente quasi infinito di guerrieri umani defunti di unirsi alla lotta il più rapidamente possibile., Cinquecento porte | e quaranta ci sono, fra, nelle pareti del Valhall; Ottocento combattenti / attraverso una tariffa della porta Quando alla guerra con il lupo vanno.

Tuttavia, la loro partecipazione non era prevista senza problemi, poiché la sala stessa era destinata ad essere presa di mira per un attacco da parte delle anime dei morti che erano state consegnate a Niflheim. Fortunatamente, la spinta del loro attacco sarebbe stata interrotta dalle acque del fiume “Tuono”, che circondano la sala:

Ruggiti forti Tuono, … Difficile sembra / all’ospite degli uccisi guadare il torrente selvaggio.,

Il destino degli einherjar dopo questo conflitto è incerto. Il Gylfaginning di Snorri Sturluson sembra implicare che ognuno di loro avrà un posto in Gimli (un regno celeste di luce), anche se si presume che questo sia un successivo accrescimento cristiano alle credenze tradizionali norrene., Indipendentemente da ciò, dopo la scomparsa dell’ordine esistente (compresi tutti gli einherjar e la prima generazione di Aesir), i piani mura del Valhalla ancora in piedi, presentando la nuova generazione di dèi con una dimora:

campi unsowed | orso frutta matura, Tutti i mali crescere meglio, | e Baldo torna; Baldo e Hoth, permanenza in Hropt battaglia-hall.

Il” Hroptr “menzionato in questo passaggio è semplicemente un epiteto per Odino, che significa” dio “(o forse”tumulto”).,

Tempio di Walhalla

Vista di Walhalla dal fiume Danubio.

All’inizio del XIX secolo, re Ludovico I di Baviera, ispirato dalla concezione germanica del Valhalla, ordinò la costruzione del Tempio di Walhalla, che doveva essere un luogo d’onore per figure germaniche storicamente importanti. La struttura ispiratrice, situata vicino a Ratisbona, in Germania, rimane un edificio imponente e continua ad essere una popolare attrazione turistica.,

Vedi anche

  • Odino
  • Asgard
  • Valkyrie
  • Cielo

Note

  1. Lindow, 6-8. Sebbene alcuni studiosi abbiano sostenuto l’effetto omogeneizzante di raggruppare queste varie tradizioni sotto la rubrica della “Mitologia norrena”, la natura profondamente esplorativa/nomade della società vichinga tende a prevalere su tali obiezioni. Come sostiene cogentemente Thomas DuBois, “hatever altro possiamo dire circa i vari popoli del Nord durante l” età vichinga, quindi, non possiamo affermare che essi sono stati isolati o ignoranti dei loro vicini…, Come la religione esprime le preoccupazioni e le esperienze dei suoi seguaci umani, così cambia continuamente in risposta a fattori culturali, economici e ambientali. Le idee e gli ideali sono passati tra le comunità con frequenza e regolarità, portando a una regione interdipendente e interculturale con ampi punti in comune di religione e visione del mondo” (27-28).,
  2. Più specificamente, Georges Dumézil, una delle più importanti autorità della tradizione norrena e un noto comparitivista, sostiene abbastanza persuasivamente che la distinzione Aesir / Vanir è una componente di una più ampia divisione triadica (tra divinità governanti, divinità guerriere e divinità dell’agricoltura e del commercio) che è echeggiata tra le cosmologie indoeuropee (dall’India vedica, attraverso Roma e nel Nord germanico). Inoltre, osserva che questa distinzione è conforme ai modelli di organizzazione sociale che si trovano in tutte queste società., Vedi gli Dei degli antichi Uomini del Nord di Georges Dumézil (in particolare pgs. xi-xiii, 3-25) per maggiori dettagli.
  3. Vedi Turville-Petre per una descrizione dettagliata della sala (54-55).
  4. Snorri Sturluson, Gylfaginning II, Brodeur 14.
  5. Snorri Sturluson, Skáldskparmal XXXIV, Brodeur 145.
  6. Vedi “Grimnismol” (22): “Lì Valgrind sta, / la porta sacra, / / E dietro ci sono le porte sante; / | Vecchia è la porta, / ma pochi ci sono / / Che possono dire come è strettamente chiusa.”Edda poetica, 93.
  7. “Grimnismol” (8-10), nell’Edda poetica, 89., Bellows, il traduttore di questo tomo, suggerisce che il riferimento a un lupo e un’aquila può riferirsi a decorazioni intagliate che adornano gli stipiti della sala divina(89 ss.).
  8. Snorri Sturluson, Ynglinga Saga (8), accessibile online all’indirizzo Online Medieval and Classics Library.
  9. Come osserva Dumézil, “nell’ideologia e nelle pratiche dei popoli germanici, la guerra invase tutto, colorò tutto” (42).
  10. “Vafthruthnismol” (41), nell’Edda poetica, 80.,
  11. Vedi “Grimnismol” (18): “In Eldhrimnir / Andhrimnir cucina / / La carne ribollente di Sæhrimnir, / | Il meglio del cibo, / ma pochi uomini sanno / | Su quale tariffa banchettano i guerrieri” ; e “Grimnismol” (23) “Heithrun è la capra / che sta presso la sala di Heerfather, / / E i rami di Lærath che morde; / | La brocca che riempie / con la fiera, chiara idromele, / / Ne’er fallisce la bevanda schiumosa.”Edda poetica, 92, 94. Vedi anche Snorri Sturluson, Gylfaginning XXXVIII-XXXIX, Brodeur 50-52.
  12. Snorri Sturluson, Gylfaginning XXXVI, Brodeur 47-48.
  13. Dubois, 81.,
  14. “Grimnismol” (23), nell’Edda poetica, 93.
  15. “Grimnismol” (21), nell’Edda poetica, 93.
  16. Snorri Sturluson, Gylfaginning LII, Brodeur (82).
  17. “Völuspá” (62) nell’Edda poetica, 26.
  18. Frutteto, 411.

  • DuBois, Thomas A. Religioni nordiche nell’età vichinga. Filadelfia, PA: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0812217144
  • Dumézil, Georges. Dei degli antichi Uomini del Nord. A cura di Einar Haugen; Introduzione di C. Scott Littleton e Udo Strutynski. Berkeley, CA: University of California Press, 1973., ISBN 0520020448
  • Eliade, Mircea. Il sacro e il profano: la natura della religione. New York: Harper and Row, 1961. Tradotto da Willard R. Trask. ISBN 015679201x
  • Grammaticus, Saxo. La storia danese (Volumi I-IX). Tradotto da Oliver Elton (Norroena Society, New York, 1905). Estratto dalla libreria classica medievale & 14 gennaio 2016.
  • Lindow, John. Manuale di mitologia norrena. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1576072177
  • Munch, P. A. Norse Mythology: Legends of Gods and Heroes., Nella revisione di Magnus Olsen; tradotto dal norvegese da Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: The American-Scandinavian foundation; Londra: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
  • Orchard, Andy. Cassell’s Dictionary of Norse Myth and Legend. Londra: Cassell; New York: Distribuito negli Stati Uniti da Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0304363855
  • L’Edda poetica. Tradotto e con note di Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Estratto da Sacred-texts.com Gennaio 14, 2016.
  • Sturluson, Snorri. L’Edda in prosa., Tradotto dall’islandese e con un’introduzione di Arthur Gilchrist Brodeur. New York: American-Scandinavian foundation, 1916.
  • Turville-Petre, Gabriel. Mito e religione del Nord: la religione dell’antica Scandinavia. New York: Holt, Rinehart e Winston, 1964. ISBN 0837174201

Credits

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  • Valhalla storia

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  • la Storia di “Valhalla”

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