Madame Lelica

Renick e i suoi amici e familiari sfidano regolarmente le leggi della California e le normative sulla gestione delle risorse naturali che dicono ostacolano il loro diritto a mantenere queste pratiche tradizionali. La posta in gioco è alta: i popoli indigeni rischiano il carcere, decine di migliaia di dollari di multe e la perdita a vita dei privilegi di caccia e pesca dello stato per fare quello che hanno sempre fatto in questo settore., Ma dicono che la possibilità di perdere questa connessione con la terra supera i rischi legali.

Nel giugno 2019, il governatore della California Gavin Newsom ha rilasciato scuse alle oltre 155 tribù indigene dello stato per decenni di genocidio, oppressione, negligenza — torti che includevano la soppressione dei diritti di sussistenza tradizionali. Ma lo stato regola ancora la pesca, la caccia e la raccolta. Decennio dopo decennio, tribù in California hanno dovuto trovare il modo di mantenere i loro modi tradizionali di vita in uno stato che ha reso questo impegnativo — o addirittura illegale.,

Per millenni, Pomo, Coast Yuki, Sinkyone, Yurok e altre tribù della California settentrionale hanno raccolto in modo sostenibile molluschi, pesci da surf, alghe, conchiglie e medicine in estate, così come ghiande e altri alimenti dell’entroterra, dice Renick. Spiega che ogni estate, dopo che la sua Pomo Band ha raccolto il loro primo raccolto, le tribù vicine e persino le tribù lontane da Pit River – sul lato est della Valle di Sacramento – sono state invitate a raccogliere. ” Quando hanno finito, abbiamo mandato i corridori (a) Pit River e li abbiamo invitati a riunirsi”, dice Renick.,

NEL 1851, DOPO che la CALIFORNIA divenne uno stato, il governatore Peter Burnett dichiarò in un discorso al legislatore statale “che una guerra di sterminio continuerà ad essere condotta tra le razze fino a quando la razza indiana non si estinguerà.,”Secondo lo storico Benjamin Madley, tra il 1846 e il 1873 tra 9.492 e 16.094 indigeni della California furono uccisi, molti in massacri condotti da milizie statali e locali. Altre migliaia morirono di fame o furono lavorate a morte dai lavori forzati, e gli storici stimano che circa l ‘ 80% degli indiani della California morì tra lo stato e il 1880.

Inoltre, 18 trattati che gli Stati Uniti hanno negoziato con le tribù della California non sono mai stati ratificati dal Congresso, rendendo la situazione contemporanea delle tribù ancora più difficile.,

“Il fatto che non abbiano quei trattati ha avuto un effetto a lungo termine sulle tribù della California”, dice Brendan Lindsay, autore del libro Murder State: California’s Native American Genocide, 1846-1873 e assistente professore alla California State University, Sacramento. “La mancanza di trattati rende molto più difficile difendere la terra, la sussistenza e altri diritti.”

Le nazioni tribali che hanno trattati federali o protezioni legali tendono ad avere basi legali più forti per difendere la caccia e la raccolta di sussistenza., Ad esempio, nel 1990 Ahtna anziano Katie John ha vinto i diritti di pesca di sussistenza per i nativi dell’Alaska in tribunale federale. E a giugno 2018, la Corte Suprema ha affermato una sentenza della corte inferiore a favore dei diritti di pesca tribali, a causa dei trattati del 19 ° secolo negoziati con il governo federale. Ma le tribù della California non hanno tale ricorso.

Quasi 100 anni dopo lo stato della California, gli Stati Uniti promulgarono la legge pubblica 280, dando a diversi stati, tra cui la California, l’autorità di sorvegliare le terre tribali., Il 1958 California Rancheria Termination Act si è conclusa il riconoscimento federale di-e annullato i diritti per-41 tribù, e altre tribù sono stati terminati nella legislazione relativa. Circa 30 tribù hanno avuto il riconoscimento federale ripristinato, spesso attraverso contenziosi.

Per la famiglia di Hillary Renick, i rapporti cupi con i coloni sono stati un tema costante. Nel 1856, la Riserva indiana di Mendocino di 25.000 acri fu fondata in quella che oggi è Fort Bragg e l’area circostante. Nel 1868, la terra fu presa dalla famiglia di Renick e venduta dal governo federale a quelli che Renick dice fossero principalmente soldati e taglialegna. ” La mia famiglia è riuscita ad aggrapparsi a un po ‘dei promontori di Noyo, anche se Fort Bragg e la società di legname hanno continuato a cercare di spingerci fuori”, dice Renick.,

Oggi, la famiglia allargata di Renick occupa diverse case nella trama di quattro acri, separate dalla riserva di Noyo Headlands da recinzioni. Pomos, Yukis costa e altri popoli indigeni ancora venire al campo e si riuniscono nella zona. I loro antenati hanno affrontato vigilantes e cacciatori di taglie, ma ora ci sono nuove sfide: leggi e regolamenti statali che interferiscono con le tradizioni di lunga data di raccolta di cibo e materiali di insegne.

“I casi di diritti di pesca per la California sono controversi”, dice Renick., “Lo stato porta sempre in primo piano la legislazione dell’era di terminazione (dagli anni ’50 e’ 60) per giustificare l’esercizio dell’autorità esclusiva sulle acque e le terre costiere.”

Ma una legge che Renick dice interferisce con i diritti di sussistenza indigeni è stata promulgata nel 1999. L’obiettivo del Marine Life Management Act è quello di preservare pesci, molluschi e paesaggi marini e di riparare i danni causati dai cambiamenti climatici, overlogging e sovrasfruttamento. La legge consente allo stato di gestire interi ecosistemi marini e conferisce alle autorità un maggiore potere di esecuzione., Ma Renick dice che trascura i popoli indigeni e le loro pratiche tradizionali.

Il bracconaggio è diventato anche un mal di testa sia per le popolazioni indigene che dipendono dai molluschi per il cibo che per i guardiani del California Department of Fish and Wildlife. Nonostante l’espansione dell’acquacoltura, l’abalone è ancora molto richiesto, soprattutto nei mercati asiatici. Solo un abalone della California del mercato nero può recuperare 1 100 o più, e le forze dell’ordine hanno stimato nel 1997 che 4.800 abalone sono stati in camicia nel nord della California ogni giorno diveable.,

“È stato particolarmente doloroso vedere il numero di bracconieri aumentare esponenzialmente negli ultimi anni”, afferma Renick. “Abbiamo osservato bracconieri che usano gommoni rigidi Zodiac e attrezzatura subacquea illegale che ripuliscono interi ecosistemi di marea di specie chiave, il che devasta sia l’ecologia della popolazione della costa vicina che lo stile di vita di sussistenza aborigena che manteniamo.”

Al contrario, Renick e altri indigeni insistono di essere consapevoli di come raccolgono, prendendo solo ciò che è necessario e assicurando che i futuri bisogni di sussistenza saranno soddisfatti., ” Essere qui, raccogliendo i nostri cibi e materiali tradizionali, assicura che nutriamo il nostro rapporto con le terre e le acque”, afferma Renick.

Il portavoce del CDFW Patrick Foy sostiene che il bracconaggio è diminuito da quando il divieto è entrato in vigore. Dice che la California Fish and Game Commission, che definisce la politica per l’agenzia, ha un rappresentante tribale da un’altra tribù della costa nord, e che la Commissione consulta con le tribù. Foy dice della mossa della Commissione di annullare la stagione abalone che ” a volte devono essere prese decisioni difficili.,”

L’abalone non è l’unico cibo costiero ambito dai foraggiatori non indiani. I ristoranti di fascia alta hanno una domanda di varie specie di alghe, un altro punto fermo nella dieta delle popolazioni indigene della zona costiera. I foraggeri commerciali dominano la scena, lasciando poco o nulla per scopi di sussistenza. ” Per $175, puoi raccogliere tutte le alghe che vuoi perché ti è permesso autoregolarti”, afferma Renick. Tali raccoglitori, spiega, spesso prendono molto più di quanto riferiscono, esaurendo le risorse per gli altri.,

Per le popolazioni indigene che vivono nei deserti alimentari della California settentrionale, sea palm, tono — la parola Pomo per alcune delle alghe più comuni lungo la costa — e altri verdi dell’oceano hanno più di un significato culturale, sono anche un’importante fonte di nutrizione.

A NOYO HEADLANDS PRESERVE, Lena Belle Gensaw, una cittadina della tribù Yurok, porta la sua tazza da tè Chihuahua, Panini, in una borsa a tracolla mentre si arrampica lungo una ripida scogliera fino alla riva rocciosa. Sta viaggiando con suo cugino, Sammy Gensaw, e membri della Guardia Ancestrale,un gruppo di difesa indigena dalla costa nord. Hanno fatto il viaggio di quattro ore da Klamath per pescare e visitare con i Pomos — una tradizione secolare di vicinato.,

Per preparare un cookout al Noyo “Rez”, Sammy Gensaw cerca una catasta di legna per il legno di ontano, che dice emana un calore fumoso che arricchirà il sapore del salmone mentre gratta su un fuoco di fossa.

La carne rosa dell’abalone è apprezzata per il suo sapore dolce, salato e leggero scricchiolio. Alcuni lo descrivono come un incrocio tra gamberetti, capesante e polpo, ma per Gensaw e gli altri riuniti qui, ha solo il sapore di casa. Il mollusco — con il suo sapore salato e salato-e le alghe, completano il salmone appena pescato che gli Yuroks hanno portato per il pasto.,

Mentre il cibo cuoce, la conversazione si trasforma in preoccupazioni più banali e persino in qualche pettegolezzo. ” È abbastanza facile ora, con la tecnologia, capire quando la marea è giusta”, dice Shawn Padi, della vicina comunità Hopland Pomo, mentre guarda le onde. “Cento anni fa, avresti dovuto leggere la luna e lasciare la valle tre giorni prima del tempo per camminare qui e colpire le grandi maree.”

Parlare presto si trasforma in argomenti più seri., Gensaw e Renick discutono di come gli Yuroks possono riportare abalone alle loro diete e, naturalmente, discutono della legge, e perché i raccoglitori di guerriglia devono sfidarlo.

Renick dice che quando si tratta di regolamenti statali proibitivi, la soluzione è semplice: “Cambia le leggi.”

Questo articolo è stato supportato dal progetto di segnalazione delle difficoltà economiche.

Debra Utacia Krol (Xolon Salinan Tribe) è una giornalista freelance che copre paese indiano con particolare attenzione per l’ambiente per una varietà di pubblicazioni., Krol è stato recentemente nominato miglior reporter ambientale beat dalla Native American Journalists Association. Trovala a @ debkrol.

Rian Dundon è un fotografo ed editore che vive a Portland, Oregon. È autore di Changsha (2012) e Fan (2015). Il lavoro di Rian è apparso in The New York Times, The Washington Post, Mother Jones, Time e Newsweek, tra le altre pubblicazioni.

Email High Country News a o inviare una lettera al redattore.