Quetzalcoatl è una divinità Mesoamericana, il cui nome deriva dal Nahuatl lingua e ha il significato di “piume di-serpente”.
Il culto di una divinità serpente piumato è documentato per la prima volta in Teotihuacan nel tardo Preclassico attraverso il primo periodo classico (400 AC– 600CE) della cronologia mesoamericana – “Teotihuacan sorse come un nuovo centro religioso nell’Altopiano messicano, intorno al tempo di Cristo…,”where dopo di che sembra essersi diffuso in tutta la Mesoamerica dal Tardo Classico (600 CE 900 CE) (Ringle et al.). Nel periodo postclassico (900-1519 CE) il culto della divinità serpente piumato era centrato nel centro religioso messicano centrale di Cholula. È in questo periodo che la divinità è nota per essere stata chiamata “Quetzalcoatl” dai suoi seguaci Nahua. Nell’area Maya era conosciuto come Kukulcan o Ququmatz, nomi che si traducono anche come “serpente piumato” in diverse lingue Maya., Nell’epoca successiva alla conquista spagnola del xvi secolo sono state scritte diverse fonti che descrivono il dio “Quetzalcoatl “e lo riferiscono a un sovrano della città mitico-storica di Tollan chiamato con i nomi” Ce Acatl”,” Topiltzin”,” Nacxitl “o”Quetzalcoatl”. È una questione di molto dibattito tra gli storici in quale misura, o se, queste narrazioni su questo leggendario sovrano tolteco Topiltzin Ce Acatl Quetzalcoatl descrivono eventi storici reali., Inoltre le prime fonti spagnole scritte da chierici tendono a identificare il dio-sovrano “Quetzalcoatl “di queste narrazioni con Hernán Cortés o San Tommaso—un’identificazione che è anche una fonte di diversità di opinioni sulla natura di”Quetzalcoatl”.
Tra gli aztechi, le cui credenze sono le più documentate nelle fonti storiche, Quetzalcoatl era imparentato con gli dei del vento, di Venere, dell’alba, dei mercanti e delle arti, dei mestieri e della conoscenza. Era anche il dio patrono del sacerdozio azteco, dell’apprendimento e della conoscenza., Quetzalcoatl era una delle divinità più importanti del pantheon azteco insieme agli dei Tlaloc, Tezcatlipoca e Huitzilopochtli.
Divinità serpente piumato in Mesoamerica
Articolo principale: Serpente piumato
Una divinità serpente piumato è stato adorato da molti diversi gruppi etno-politici nella storia mesoamericana. L’esistenza di tale culto può essere vista attraverso studi di iconografia di diverse culture mesoamericane, in cui i motivi del serpente sono frequenti., Sulla base dei diversi sistemi simbolici utilizzati nei ritratti della divinità serpente piumato in diverse culture e periodi studiosi hanno interpretato il significato religioso e simbolico della divinità serpente piumato nelle culture mesoamericane.,
Storia delle rappresentazioni iconografiche
La prima rappresentazione iconografica della divinità si crede di essere trovato su Stela, 19 Olmeca sito di La Venta, raffigurante un serpente che si alza dietro di una persona, probabilmente impegnato in un rituale sciamanico., Si ritiene che questa raffigurazione sia stata fatta intorno al 900 AC, anche se probabilmente non esattamente una rappresentazione della stessa divinità serpente piumato venerata nei periodi classici e post-classici mostra la continuità del simbolismo dei serpenti piumati in Mesoamerica dal periodo formativo e in poi, ad esempio in confronto al Serpente Visione Maya mostrato di seguito.Visione Serpente raffigurato sull’architrave 15 da Yaxchilan.La prima cultura ad usare il simbolo di un serpente piumato come importante simbolo religioso e politico fu Teotihuacan., In templi come il giustamente chiamato “tempio Quetzalcoatl” nel complesso Ciudadela, serpenti piumati figura prominente e si alternano con un diverso tipo di testa di serpente. Le prime raffigurazioni della divinità serpente piumato erano completamente zoomorfa, raffigurante il serpente come un serpente reale, ma già tra i Maya classici la divinità ha iniziato ad acquisire caratteristiche umane.,
Nell’iconografia del periodo classico anche l’immaginario del serpente Maya è prevalente: un serpente è spesso visto come l’incarnazione del cielo stesso, e un serpente visivo è un aiutante sciamanico che presenta ai re Maya visioni degli inferi.
La documentazione archeologica mostra che dopo la caduta di Teotihuacan che segnò l’inizio del periodo epi-classico nella cronologia mesoamericana intorno al 600 d.C., il culto del serpente piumato si diffuse nei nuovi centri religiosi e politici del Messico centrale, centri come Xochicalco, Cacaxtla e Cholula., L’iconografia del serpente piumato è prominente in tutti questi siti. Cholula è noto per essere rimasto il più importante centro di culto per Quetzalcoatl, la versione azteca / Nahua della divinità serpente piumato, nel periodo postclassico.Tempio del Serpente piumato a Xochicalco, adornato con un serpente piumato completamente zoomorfo Durante il periodo epi-classico una diffusione drammatica dell’iconografia del serpente piumato è evidenza in tutta la Mesoamerica, e durante questo periodo inizia a figurare in modo prominente in cites come Chichén Itzá, El Tajín e in tutta l’area Maya., Fonti documentarie coloniali provenienti dalla zona Maya parlano spesso dell “arrivo di stranieri dall” altopiano Messicano centrale spesso guidati da un uomo il cui nome si traduce come “Serpente piumato”, è stato suggerito che queste storie ricordano la diffusione del culto serpente piumato nei periodi epiclassico e postclassico.
Nella civiltà Nahua postclassica del Messico centrale (Azteca) il culto di Quetzalcoatl era onnipresente. Il centro più importante era Cholula, dove la più grande piramide del mondo era dedicata al suo culto., Nella cultura azteca le raffigurazioni di Quetzalcoatl erano completamente antropomorfe. Quetzalcoatl era associato al windgod Ehecatl ed è spesso raffigurato con le sue insegne: una maschera simile al becco.
Interpretazioni
Sulla base delle raffigurazioni iconografiche Teotihuacan del serpente piumato, l’archeologo Karl Taube ha sostenuto che il serpente piumato era un simbolo di fertilità e strutture politiche interne in contrasto con il serpente da guerra che simboleggiava l’espansione militare verso l’esterno dell’impero Teotihuacan., Lo storico Enrique Florescano analizzando anche l’iconografia di Teotihuacan mostra che il Serpente piumato faceva parte di una triade di divinità agricole: la Dea della Grotta che simboleggia la maternità, la riproduzione e la vita, Tlaloc, dio della pioggia, del fulmine e del tuono e il serpente piumato, dio del rinnovamento vegetazionale. Il serpente piumato era inoltre collegato alla stella venere a causa dell’importanza di questa stella come segno dell’inizio della stagione delle piogge. Per entrambe le culture Teotihuacan e Maya Venere era a sua volta anche simbolicamente collegato con la guerra.,
Anche se di solito non è piumato, l’iconografia classica del serpente Maya sembra legata alla credenza in un cielo, Venere, creatore, guerra e divinità serpente legate alla fertilità. Nell’esempio di Yaxchilan il Serpente della Visione ha il volto umano del giovane dio del mais, suggerendo inoltre una connessione con la fertilità e il rinnovamento vegetazionale, il Giovane dio del mais Maya era anche collegato a Venere.
In Xochicalco raffigurazioni del serpente piumato è accompagnato dall’immagine di un seduto, righello armato e il geroglifico per il giorno segno 9 Vento., La data 9 vento è noto per essere associato con la fertilità, venere e la guerra tra i Maya e spesso si verifica in relazione a Quetzalcoatl in altre culture mesoamericane.
Sulla base dell’iconografia del serpente piumato divinità, a siti come Teotihuacan, Xochicalco, Chichén Itzá, Tula e Tenochtitlan combinato con alcuni ethnohistorical fonti, storico David Carrasco ha sostenuto che la preminente funzione del serpente piumato divinità in tutta la storia Mesoamericana era la divinità patrona del centro Urbano, un dio della cultura e della civiltà.,
Nella cultura azteca
Il culto di Quetzalcoatl a volte includeva sacrifici animali, e nelle tradizioni coloniali si diceva che Quetzalcoatl si opponesse al sacrificio umano.
I sacerdoti e i re mesoamericani a volte prendevano il nome di una divinità a cui erano associati, quindi Quetzalcoatl e Kukulcan sono anche i nomi di persone storiche.
Un noto sovrano tolteco post-classico si chiamava Quetzalcoatl; potrebbe essere lo stesso individuo del Kukulcan che invase lo Yucatán all’incirca nello stesso periodo.Il Mixteco ha anche registrato un righello chiamato per il Serpente piumato., Nel 10 ° secolo un sovrano strettamente associato con Quetzalcoatl governato i Toltechi; il suo nome era Topiltzin Ce Acatl Quetzalcoatl. Questo sovrano è stato detto di essere il figlio del grande guerriero Chichimeca, Mixcoatl e la donna Culhuacano Chimalman, o della loro discendenza.
Si ritiene che i Toltechi avessero un sistema di credenze dualistiche. L’opposto di Quetzalcoatl era Tezcatlipoca, che, in una leggenda, mandò Quetzalcoatl in esilio. In alternativa, se ne andò volentieri su una zattera di serpenti, promettendo di tornare.
Gli aztechi lo trasformarono in un simbolo di morte e risurrezione e un patrono dei sacerdoti., Quando gli Aztechi adottarono la cultura dei Toltechi, fecero dei gemelli di Tezcatlipoca e Quetzalcoatl, opposti e uguali; Quetzalcoatl era anche chiamato Tezcatlipoca bianco, per contrapporlo al Tezcatlipoca nero. Insieme, hanno creato il mondo; Tezcatlipoca ha perso il piede in quel processo.
Insieme ad altri dei, come Tezcatlipoca e Tlaloc, Quetzalcoatl era chiamato “Ipalnemohuani”, un titolo riservato agli dei direttamente coinvolti nella creazione, che significa “da chi viviamo”., Poiché il nome Ipalnemohuani è singolare, questo ha portato a speculazioni che gli Aztechi stavano diventando monoteisti e tutti gli dei principali erano solo uno. Anche se questa interpretazione non può essere esclusa, è probabilmente una semplificazione eccessiva della religione azteca.
Attributi
Il significato esatto e gli attributi di Quetzalcoatl variavano un po ‘ tra le civiltà e attraverso la storia. Quetzalcoatl è uno dei quattro figli di Ometecuhtli e Omecihuatl, era spesso considerato il dio della stella del mattino, e suo fratello gemello Xolotl era la stella della sera (Venere)., Come la stella del mattino era conosciuto con il titolo Tlahuizcalpantecuhtli, che significa ” signore della stella dell’alba.”Era conosciuto come l’inventore dei libri e del calendario, il donatore di mais (mais) per l’umanità, e talvolta come simbolo di morte e risurrezione. Quetzalcoatl era anche il patrono dei sacerdoti e il titolo dei gemelli sommi sacerdoti aztechi.
La maggior parte delle credenze mesoamericane includeva cicli di soli. Di solito, il nostro tempo attuale era considerato il quinto sole, i quattro precedenti erano stati distrutti da inondazioni, incendi e simili., Quetzalcoatl presumibilmente andò a Mictlan, il mondo sotterraneo, e creò l’umanità del quinto mondo dalle ossa delle razze precedenti (con l’aiuto di Chihuacoatl), usando il proprio sangue, da una ferita nel suo pene, per infondere le ossa con nuova vita.
La sua nascita, insieme al suo gemello Xolotl, era insolita; era una nascita vergine, per la dea Coatlicue. In alternativa, era figlio di Xochiquetzal e Mixcoatl.,
Una storia azteca afferma che Quetzalcoatl fu sedotto da Tezcatlipoca per ubriacarsi e andare a letto con una sacerdotessa celibe (in alcuni racconti, sua sorella Quetzalpetlatl) e poi si bruciò a morte per rimorso. Il suo cuore divenne la stella del mattino (vedi Tlahuizcalpantecuhtli).
La credenza in Cortés come Quetzalcoatl e la caduta di Tenochtitlan
Quetzalcoatl in forma umana, usando i simboli di Ehecatl, dal Codice Borgia.,È opinione diffusa che l’imperatore azteco Moctezuma II inizialmente credesse che lo sbarco di Hernán Cortés nel 1519 fosse il ritorno di Quetzalcoatl. Questo è stato messo in discussione da etno-storico Matthew Restall (e una grande maggioranza di altri) che sostiene che la connessione Quetzalcoatl-Cortés non si trova in qualsiasi documento che è stato creato indipendentemente dalla post-conquista influenza spagnola, e che ci sono poche prove di una credenza pre-ispanica nel ritorno di Quetzalcoatl., La maggior parte dei documenti che espongono questa teoria sono di origine interamente spagnola, come le lettere di Cortés a Carlo V di Spagna, in cui Cortés si sforza di presentare l’ingenua credulità degli Aztechi in generale come un grande aiuto nella sua conquista del Messico.
Gran parte dell’idea che Cortés sia visto come una divinità può essere fatta risalire al Codice fiorentino scritto circa 50 anni dopo la conquista.,ical oratorial Nahuatl, un discorso che, come descritto alla lettera nel codice (scritto da Sahagún, il Tlatelolcan intervistati), incluso prostrato dichiarazioni della divina o quasi divina ammirazione,”ci Avete gentilmente è venuto sulla terra, si sono gentilmente si avvicinò acqua, il posto più alto del Messico, è sceso per il vostro tappetino, il tuo trono, che ho brevemente tenuto per te, io che ho usato per tenere per voi,”e,”ci Avete gentilmente arrivato, avete conosciuto il dolore, avete conosciuto la stanchezza, ora è venuto sulla terra, prendere il vostro riposo, entra nel tuo palazzo, riposare le membra; può nostro signore è venuto sulla terra.,”Le sottigliezze e un’imperfetta comprensione accademica dell’alto stile retorico Nahuatl rendono difficile accertare l’esatto intento di questi commenti, ma Restall sostiene che Moctezuma offrendo educatamente il suo trono a Cortés (se davvero avesse mai pronunciato il discorso come riportato) potrebbe essere stato inteso come l’esatto opposto di ciò che è stato preso per significare: la cortesia nella cultura azteca era un modo per affermare il dominio e mostrare superiorità. Questo discorso, che è stato ampiamente citato, è stato un fattore nella convinzione diffusa che Moctezuma si rivolgesse a Cortés come il dio di ritorno Quetzalcoatl.,
Altri partiti hanno anche propagato l’idea che i nativi americani credevano i conquistadores di essere dei: in particolare gli storici dell’ordine francescano come Fray Gerónimo de Mendieta. Alcuni francescani in questo momento tenuto credenze millenarie e gli indigeni prendendo i conquistatori spagnoli per dei era un’idea che è andato bene con questa teologia. Bernardino de Sahagún, che compilò il Codice fiorentino, era anche un francescano.
Alcuni studiosi sostengono ancora che la caduta dell’Impero Azteco possa essere attribuita in parte alla credenza in Cortés come il Quetzalcoatl di ritorno., Tuttavia, un certo numero di Mesoamericanist studiosi (come Matteo Restall (2003), James Lockhart (1994), Susan D. Gillespie (1989), Camilla Townsend (2003a, 2003b), Louise Burkhart, e Michael E. Smith (2001), tra gli altri, di considerare il “Quetzalcoatl/Cortés mito” come uno dei tanti miti della conquista spagnola, che sono cresciuti nei primi anni post-conquista periodo. (Knight 2004)
Alcuni studiosi hanno notato una somiglianza della leggenda di Quetzalcoatl con quella del mito del Pahana detenuto dagli Hopi dell’Arizona settentrionale., Gli studiosi hanno descritto molte somiglianze tra i miti degli Aztechi e quelli del sud-ovest americano, e ipotizzano una radice comune. Gli Hopi descrivono il Pahana come il ” Fratello Bianco perduto “e si aspettavano il suo eventuale ritorno dall’oriente durante il quale avrebbe distrutto i malvagi e iniziato una nuova era di pace e prosperità chiamata” Quinto Mondo “o” Sesto Mondo ” a seconda che un dato sistema consideri il nostro mondo attuale rispettivamente quarto o quinto., Tradizione Hopi sostiene che in un primo momento scambiato i conquistadores spagnoli come il Pahana quando arrivarono sul Hopi mesas nel 15 ° secolo.
Interpretazioni alternative
Movimento dei Santi degli Ultimi Giorni
Alcuni studiosi mormoni credono che Quetzalcoatl, come un dio bianco e barbuto che venne dal cielo e promise di tornare, fosse in realtà Gesù Cristo. Secondo il Libro di Mormon, Gesù visitò i nativi americani dopo la sua risurrezione., Il Santo presidente degli Ultimi Giorni John Taylor ha scritto:
“La storia della vita della divinità messicana, Quetzalcoatl, assomiglia da vicino a quella del Salvatore; così strettamente, infatti, che non possiamo giungere ad altra conclusione che Quetzalcoatl e Cristo sono lo stesso essere. Ma la storia del primo ci è stata tramandata attraverso una fonte Lamanitish impura, che ha purtroppo sfigurato e pervertito gli incidenti e gli insegnamenti originali della vita e del ministero del Salvatore.,”
Roman Catholic
Nel libro del 2004 The Bearded White God of Ancient America: The Legend of Quetzalcoatl, gli autori Donald e W. David Hemingway esaminano una teoria tra gli analisti dell’era Conquistador secondo cui Quetzalcoatl potrebbe essere stato un apostolo del Nuovo Testamento di Gesù Cristo, come San Tommaso. Donald Hemingway ha precedentemente insegnato corsi di studi religiosi presso la Brigham Young University. La teoria di cui sopra espressa da John Taylor nel Movimento Santo degli Ultimi giorni è anche discusso all’interno del suo libro in un’appendice.,
New Age
Varie teorie su Quetzalcoatl sono popolari nel movimento New Age, soprattutto dopo la pubblicazione del libro di Tony Shearer del 1971 “Lord of the dawn: Quetzalcoatl and the Tree of Life” ripubblicato anche con il titolo “Lord of the dawn: Quetzalcoatl, the plumed serpent of Mexico.”
Vedi anche
Serpente piumato
Amphithere
Quetzalcoatl su Wikipedia