Sherman traccia una chiara distinzione tra il suo lavoro e il regno medico: “Non eseguo procedure mediche”, spiega. “Tutti i briss e le circoncisioni che eseguo sono di natura religiosa. Se è un bris”, ha detto, usando la stenografia yiddish per Brit Milah, ” è una cerimonia religiosa. Se si tratta di una famiglia non ebrea, ci possono essere letture scritturali, salmi, benedizioni e preghiere che vengono recitate.,”
Poiché la richiesta di circoncisione da parte di mohels continua al di fuori della comunità ebraica, alcuni esperti avvertono che mohels come Sherman potrebbero mettersi a rischio legale.
Finora, la regolamentazione legale dei mohels è stata per lo più limitata alle cause civili. Nel 2013, ad esempio, una famiglia della Pennsylvania ha citato in giudizio i mohel che hanno reciso il pene del loro bambino durante una circoncisione rituale, citando negligenza., Le autorità della Pennsylvania hanno anche la possibilità di perseguire mohels negligenti per praticare la medicina senza licenza, un portavoce dello stato ha detto al Pittsburgh Post-Gazette, ma con la circoncisione, “Devi bilanciare le protezioni della libertà religiosa contro la salute pubblica e la sicurezza.”
Allo stesso modo, nel caso della Corte Suprema dello Stato di New York del 1993 di Zakhartchenko contro Weinberger, un ebreo che ha subito una circoncisione fallita da adulto ha citato in giudizio il mohel che ha eseguito la procedura, che è stata fatta in un ambiente ospedaliero., La corte ha stabilito che, mentre il governo ha il dovere di garantire che mohels incontrato alcuni “standard di competenza e cura,” altrimenti non aveva alcuna autorità per regolare la circoncisione come un rito religioso:
Un rituale religioso, come la circoncisione, anticamente praticato e ragionevolmente condotta, non è soggetto a restrizioni governative, così a lungo come è coerente con la pace o la sicurezza di questo Stato., Pertanto, mentre una circoncisione eseguita da un medico sarebbe la pratica della medicina, una circoncisione eseguita come rituale religioso da una persona qualificata (un mohel, in questo caso) non costituisce la pratica della professione di medicina.
Entrambi questi casi hanno coinvolto querelanti ebrei—ma hanno implicazioni difficili per mohels che eseguono circoncisioni non ebraiche., Il diritto di eseguire brit milah è protetto dal primo emendamento, ma quando non è più un rituale religioso, mohels può incorrere in leggi che vietano la pratica della medicina senza licenza, spiega Marci Hamilton, uno studioso dello stato della chiesa e professore presso la Cardozo School of Law della Yeshiva University. Non esiste un’area grigia legale per i mohel che sono anche professionisti della salute-questi mohel possono eseguire la procedura sui non ebrei come parte della loro pratica medica, anche se lo scopo principale è religioso piuttosto che medico., Ma altri, Hamilton dice, possono essere soggetti a procedimento penale quando eseguono la procedura al di fuori del suo contesto religioso.
Quando si tratta di una famiglia non ebrea che utilizza un mohel, “Il mohel non agisce come un partecipante religioso, e quindi i suoi atti non sono protetti come libero esercizio”, spiega. “Questa è davvero una transazione commerciale medica, non una transazione religiosa.”
Lungo queste linee, alcuni ebrei temono che mohel come Sherman che lavorano al di fuori della fede possano inavvertitamente servire come foraggio per gli attivisti anti-circoncisione., “Penso che sia problematico su ogni singolo livello per i mohel che non sono medici fare procedure sui non ebrei. Temo il giorno in cui uno di questi ragazzi commette un errore e tutto il giudaismo paga per questo”, dice Michael Barclay, il rabbino capo di Temple Ner Simcha, una sinagoga di Westlake Village, in California. (Non è un mohel.) “un comandamento primario della nostra fede, e quando un mohel che non è un medico incasina un bambino non ebreo, questo darà molto carburante al fuoco di rendere illegale la pratica.,”Barclay punta agli sforzi precedenti nel suo stato nel 2011, quando un divieto di circoncisione ha guadagnato trazione a Santa Monica e San Francisco.
Lo sforzo di San Francisco ha mobilitato i leader ebrei e musulmani locali che hanno affermato che il loro diritto di eseguire circoncisioni era protetto dal Primo emendamento. Lo stato punted; nel luglio 2011, un giudice della Corte Superiore ha stabilito che il divieto non poteva apparire sulla scheda elettorale che novembre, citando una legge che impedisce comuni di regolare la pratica medica., Pochi mesi dopo, nell’ottobre 2011, il governatore della California Jerry Brown ha cementato ulteriormente questa idea firmando in legge il divieto di tutti i divieti di circoncisione locali, rendendo illegale per i comuni mettere fuori legge la pratica.
Ma per alcuni, i dibattiti politici e la responsabilità legale sono preoccupazioni secondarie. Alcuni studiosi ebrei religiosi sono infelici con qualsiasi mohel-medico o non eseguire circoncisioni su non ebrei. Moshe Tendler, un etico medico e rabbino alla Yeshiva University di New York City, dice legge ebraica tradizionale, o halacha, vieta mohels da circoncidere non ebrei., Altri studiosi ebrei sostengono che questa posizione, come gran parte della legge ebraica, è aperta all’interpretazione. Tendler si distingue per la sua interpretazione e le preoccupazioni che il crescente numero di mohels eseguire la procedura su non-ebrei può sminuire il significato del rituale. ” La circoncisione ebraica non è una procedura chirurgica”, dice. “È religioso.”
Alcuni mohel che lavorano con non ebrei controbattono i critici come Tendler notando che in realtà non stanno eseguendo affatto una cerimonia ebraica., Sherman osserva che mohels hanno eseguito circoncisioni su non ebrei-compresa la famiglia reale britannica-per generazioni. Quando era in Israele ad allenarsi per diventare un mohel nel 1977, dice, il suo insegnante, allora il capo mohel di Gerusalemme, ha ricevuto una chiamata dall’ambasciatore italiano in Israele, che gli ha chiesto di circoncidere il figlio appena nato.,
Fred Kogen, un medico della zona di Los Angeles che ora lavora a tempo pieno come mohel, sottolinea che sebbene non esegua alcuna benedizione ebraica quando fa una circoncisione per una famiglia non ebrea, non impedisce alle famiglie di creare la propria cerimonia religiosa attorno alla procedura. ” Non sta a me dire che non possono farlo”, dice, aggiungendo che il suo unico obiettivo nel lavorare con genitori non ebrei è ” fornire a queste famiglie l’opportunità di avere un’esperienza di circoncisione sicura, umana e rispettosa.,”
Joe e Carrie Dilley, entrambi psicologi che vivono vicino a Pasadena, in California, hanno assunto Kogen nel 2015 dopo aver deciso che volevano una cerimonia più orientata alla famiglia per il loro figlio, al contrario di una circoncisione ospedaliera. Carrie, la cui famiglia ha qualche ascendenza ebraica, dice di aver imparato a conoscere mohels dopo aver partecipato alla tradizionale cerimonia ebraica di suo nipote in 2004 (il marito di sua sorella è ebreo). I Dilley hanno trovato la cerimonia significativa, dice, e hanno apprezzato il fatto che la famiglia allargata potesse partecipare., Anni dopo, durante una lezione di parto durante la gravidanza, Carrie ascoltò il suo istruttore di parto spiegare i diversi metodi di circoncisione; quando i Diley hanno espresso interesse ad usare un mohel, l’istruttore ha raccomandato Kogen. Otto giorni dopo la nascita del loro figlio—tempismo richiesto dai Dilleys—Kogen si avvicinò alla casa della famiglia, dove i membri della famiglia immediata ed estesa si erano riuniti per un piccolo brunch. Mentre Kogen eseguiva la procedura, Joe lesse un versetto dei Salmi e recitò una benedizione sul bambino., ” Siamo stati davvero grati di poter unire il nostro cammino di fede in questa cerimonia”, dice.
Sherman, il cantore, è convinto che anche senza le tradizionali benedizioni ebraiche, una circoncisione da un mohel permette a tutte le famiglie di contrassegnare la circoncisione del loro bambino come qualcosa di più di un intervento chirurgico. ” L’obiettivo è semplice”, dice, ” far sapere alla gente che c’è un’alternativa migliore, più compassionevole, più dolce di quella che faranno i medici o gli ospedali.,”
Quasi quattro anni dopo la sua prima esperienza con un mohel, Allison Finch, madre texana di cinque figli, ha recentemente scelto la stessa opzione per il suo figlio più piccolo, un figlio di nome Peter. Ha chiamato lo stesso mohel per eseguire la procedura – e prevede di chiamarlo di nuovo, dice, per eventuali futuri figli: “Spero solo che stia addestrando un’altra persona a prendere un giorno il suo posto.”