Per i cattolici romani e molti altri cristiani, la definizione della dottrina religiosa è il Credo niceno. Adottato dal Concilio di Nicea nel 325 d. C., è ancora oggi parte della liturgia cattolica romana. Inizia: “Credo in Dio, padre onnipotente, creatore del cielo e della terra here”
Niente di troppo radicale qui. L’immagine di Dio come paterno e onnipotente è condivisa da molte tradizioni religiose; allo stesso modo l’idea che Dio è il creatore del mondo., Il primo versetto del primissimo libro della scrittura giudeo-cristiana (Genesi) lo attesta: “In principio, quando Dio creò i cieli e la terra
Ma il credo continua: “…e di tutte le cose visibili e invisibili.”Ora siamo in mari più agitati. Molte tradizioni religiose (ad esempio il Deismo) attribuiscono a Dio la creazione del mondo, ma pongono dei limiti al suo ruolo nel mondo dopo. I fautori di queste teologie trovano sostegno in Genesi: “Così i cieli e la terra e tutta la loro schiera furono completati., Il settimo giorno Dio completò l’opera che aveva fatto; si riposò il settimo giorno da tutto il lavoro che aveva intrapreso.”
Eppure in Esodo Dio si definisce:” Io sono ciò che sono”; e nel Vangelo di Giovanni leggiamo: “Tutte le cose sono avvenute per mezzo di lui e senza di lui nulla è avvenuto.”Così che cosa dà?,
In questo saggio, prima sosterremo che Esodo e Giovanni riflettono una tradizione teologica più antica e più ampia; poi continueremo a sostenere che nessuna teologia, nessuna ontologia, nessuna cosmologia che non abbracci questa tradizione può essere coerente con o spiegare nessuno dei fenomeni dell’esperienza quotidiana. Quindi tieniti i cappelli!
La distillazione di teologia, cosmologia e filosofia dalla mitologia è un fenomeno relativamente recente. Nel mondo occidentale, il processo è iniziato poco più di 2500 anni fa in Palestina e in Grecia., Per decine di migliaia di anni prima, tutte le riflessioni dell’umanità sulla natura dell’esistenza sono state accuratamente registrate nei suoi miti. Fortunatamente, questi miti ci sono stati tramandati attraverso una varietà di media: poemi epici, pitture rupestri, sculture, danze, drammi, liturgie, feste, astrologia, toponimi e persino giochi e rime per bambini.
Sir James Frazier, Robert Graves e molti altri hanno studiato il corpus mitico e scoperto una cosa molto interessante: il messaggio della mitologia è sorprendentemente omogeneo da cultura a cultura e su grandi intervalli di tempo., In una certa misura, ciò può attestare l’influenza della migrazione, ma suggerisce anche che gli esseri umani trarranno conclusioni simili sulla condizione umana, indipendentemente dalla loro posizione geografica o identità culturale.
In tutta la mitologia, incontriamo vari Dei ‘bifronte’: Giano, Duir (Thor), Ercole, Llyr (Lear). Essendo bifronte, questi Dei funzionano come leganti del tempo. Guardano indietro al passato e in avanti al futuro simultaneo. Attraverso il loro sguardo e nella loro mente, passato e futuro coesistono. Sono il presente.,
Questi Dei bifronte sono anche ‘porte’: Duir = ‘porta’, Ercole è il portiere degli dei. Bifronte, queste Divinità legano passato e futuro nel Presente, ma come “porte” regolano anche il tempo, aprendosi per permettere al passato di fluire sul futuro e chiudendosi per interrompere quel flusso.
Queste ‘porte’ sono spesso associate a Dee che funzionano come loro ‘cardini’. Giano, ad esempio, è associato alla Dea Cardea, alias Eurynome, alias Rhea (a Creta). Giano è la porta attraverso la quale il vecchio deve passare per diventare nuovo; Cardea è la cerniera che abilita Giano.,
Llyr è Lear di fama shakespeariana, il padre di Cordelia, una Dea a sé stante. Secondo Geoffrey di Monmouth, Llyr fu sepolto da Cordelia a Leicester, un luogo sacro a Giano, dopo che Cordelia ottenne “il governo del Regno”.
Porte e cerniere sono inestricabili. Uno non può funzionare senza l’altro. Eppure porte e cerniere sono molto diverse l’una dall’altra. La funzione della porta è quella di racchiudere, proteggere, difendere; la funzione della cerniera è oscillare, oscillare, permettere sia il pericolo che la possibilità di entrare nel mondo.,
È la natura delle porte da spostare (“aprire, chiudere” come mio nipote di un anno non si stanca mai di dire); ma è la natura dei cardini che fanno sì che quelle porte si muovano per essere esse stesse immobili. Le cerniere sono i punti fissi attorno ai quali ruotano le porte e tutto il resto. Aristotele, e Tommaso d’Aquino dopo di lui, chiamano Dio il “motore impassibile” (aka la ‘cerniera’):
Nella mitologia romana, Giano (‘la porta’) è sposato con Jana (‘la cerniera’). Secondo Robert Graves (La Dea bianca), questi due dei rustici sono in realtà versioni countrified di Giove e Giunone (Zeus ed Era)., Pertanto, l’essenza stessa della Divinità deve essere bifronte, una porta e una cerniera. È Dio che fornisce la continuità del passato e del futuro ed è Dio che trascende il flusso del tempo per creare il presente.
In Godhead troviamo sia il principio dell’ordine che il principio del flusso, la fonte della permanenza e la fonte del cambiamento. La filosofia non può spiegare il mondo reale senza ricorrere a queste complementarità. La mitologia non può spiegare il mondo senza ricorrere alla porta e alla cerniera., In entrambi i casi, il concetto di complementarità, presumibilmente un’invenzione del 20 ° secolo, è visto come vivo e vegeto diversi millenni prima.
Giano e altri Dei bifronte sono spesso associati al nuovo anno. A cavallo di ogni anno, Dio guarda al passato e guarda al futuro, tutto allo stesso tempo, cioè “nel presente”. In realtà, però, ogni momento è l’inizio di un anno e la fine di un altro, o più in generale, il culmine di un passato e il lancio di un futuro., Pertanto, è la funzione di Dio (come porta) per colmare il divario ontologico tra qualsiasi passato e qualsiasi futuro ed è allo stesso modo la funzione di Dio (come cerniera) per costituire un unico momento senza tempo, immobile in cui il passato e il futuro possono essere entrambi solo. Dio è Presenza.
Sempre secondo Geoffrey di Monmouth, Merlino profetizza al re Vortigern: “Dopo questo Giano non avrà mai più sacerdoti. La sua porta sarà chiusa e rimarrà nascosta nelle fessure di Arianna.,”Secondo Graves ‘ ‘questo’ si riferisce alla venuta del cristianesimo e ‘Fessure di Arianna’ si riferiscono alla Corona Boreale, alias il Castello di Arianrhood, una piccola costellazione nel cielo settentrionale. Merlino vedeva il cristianesimo come una minaccia per le tradizioni pagane. Se avesse letto più da vicino il Credo niceno e il Vangelo di Giovanni, Merlino avrebbe potuto capire che il cristianesimo era davvero una riaffermazione molto più profonda delle sue convinzioni fondamentali.,
Negli ultimi secoli, abbiamo fatto grandi progressi nella comprensione delle relazioni che esistono tra cose apparentemente disparate e l’unità essenziale che costituisce il nostro “universo”. Tuttavia, la terra e il firmamento che la circonda rimangono separati da un vasto golfo topologico. I nostri colpi di luna e le sonde dello spazio profondo sono deboli sforzi (almeno finora) per colmare il divario tra terra ferma e le stelle.
Almeno a questo riguardo, le civiltà precedenti erano molto più avanti di noi. Nella mitologia nordica, ad esempio, non c’è discontinuità essenziale tra firmamento e terra., Il cielo inizia dove la terra lascia. Il cosmo è radicalmente continuo. Pertanto, non è richiesta alcuna impresa speciale per Janus per nascondersi in una costellazione.
Consideriamo l’universo come “orientabile”. Pertanto, la terra e il cielo sono separati e distinti come il dritto e il rovescio di un pezzo di carta. Gli antichi consideravano l’universo “non orientabile”. Terra e cielo sono semplicemente orientamenti opposti su una singola superficie continua. Questo spiega perché le forme celesti (ad es., costellazioni) si pensa che rispecchiano forme terrestri e perché si ritiene che gli eventi celesti influenzino le controparti terrestri. Si scopre che il nostro pezzo di carta (sopra) ha una torsione in esso; è in realtà una striscia di Mobius.
Dove finisce la terra, inizia il cielo. Pertanto, quando il culto di Giano viene bandito dalla terra, riappare naturalmente come fenomeno celeste. Ma ciò non significa che non sia più rilevante per la vita sulla terra; anzi, è essenziale per essa., Nel’ Castello di Arianrhood ‘ risiede la ruota del mulino su cui gira l’intero universo e al centro di quella ruota c’è un perno immobile, una cerniera.
Tutto questo ha qualcosa a che fare con la cosmologia o la teologia contemporanea? Solo tutto!
Secondo il ‘modello cosmologico standard’, il tempo è un vettore continuo, unidirezionale che è infinitamente o quasi infinitamente divisibile. Pertanto qualsiasi passato è separato da qualsiasi futuro da un punto infinitesimale che chiamiamo erroneamente ‘il presente’., Questo modello è sufficiente per tenere conto di tutti (o quasi tutti) i fenomeni fisici; ma non può tenere conto del fenomeno dell’esperienza, umana o di altro tipo. Mentre la fisica si occupa solo di ciò che è passato o futuro, l’esperienza si occupa solo di ciò che è presente. Infatti, dal punto di vista dell’esperienza, c’è solo Presente; passato e futuro esistono solo nella misura in cui esistono in qualche forma in quel Presente.
Lungo la linea temporale universale, il presente guarda indietro al passato e al futuro., Ma fa molto di più che guardare: incorpora quel passato e quel futuro in se stesso, anche se non è né l’uno né l’altro. Nel presente, il tempo semplicemente non esiste. Il presente è un perno immobile attorno al quale ruota il tempo stesso.
Il presente è bifronte: incorpora passato e futuro. Il presente è una ‘porta’: regola lo scorrere del tempo dal passato al futuro. Il Presente è una “cerniera”: è esso stesso immobile, trascendendo il tempo stesso. Tutta la storia cosmica oscilla sulla cerniera del presente. Il presente è la ruota del mulino nel Castello di Arianrhood che trasforma l’universo.,
Questa Presenza bifronte ma sempre costante è ciò che gli esseri umani per decine di migliaia di anni hanno chiamato “Dio”. Senza questo Dio nulla esiste; nulla può esistere. Il passato non esiste, è passato. Il futuro non esiste, è nel futuro. Tutto ciò che esiste è il presente e secondo la fisica il presente è un punto infinitesimale con zero contenuti informativi. Pertanto, secondo questo modello, non può esistere nulla.
Come ‘bifronte’, Dio incorpora sia il passato che il futuro nel Presente. Come’ porta’, Dio fornisce la continuità che collega passato e futuro., Come’ cerniera’, Dio rende possibile il presente, sollevando il Presente dal fiume impetuoso del tempo (giace tranquillo Eraclito) e rendendolo reale.
Come già notato, Aristotele (e Tommaso d’Aquino) chiamavano Dio il “motore impassibile”: “ci deve essere un essere immortale, immutabile, in ultima analisi responsabile di ogni integrità e ordine nel mondo sensibile”.
Aquinate chiamava anche Dio “Essere” stesso. In quanto egli stava riecheggiando il tema di Esodo. L’essere è Presenza, niente di più, niente di meno. Benvenuti nel mondo atemporale, a-ternale, eterno degli Dei!, Il presente è giusto e la sua “estensione” (analoga alla dimensione, alla durata, ecc…) è una funzione del suo contenuto informativo, nient’altro. Secondo ‘il modello cosmologico standard’, il presente è infinitesimale, ha zero contenuti informativi e quindi non esiste. Secondo l’ontologia del presente, tutte le informazioni risiedono nel Presente e quindi esiste solo ciò che è presente.
È, ovviamente, necessario distinguere la presenza dal presente. Dio è Presenza, Presenza è Essere, Dio è Essere. La presenza è ciò che rende possibile il “Presente”., C’è solo una Presenza (Dio), ma ci sono innumerevoli molti regali, ciascuno a causa della sua esistenza a una Presenza. Pertanto, Dio è indiscutibilmente ” creatore…di tutte le cose, visibili e invisibili”.
Ogni regalo è definito dal proprio contenuto informativo univoco; non ci sono due Regali che contengono esattamente le stesse informazioni. Detto questo, tuttavia, né i regali si susseguono come calzini appesi su una corda per asciugare. Piuttosto, sono raggruppati gerarchicamente in Regali sempre più ampi., Non ci sono due Regali hanno lo stesso contenuto, ma il contenuto di un presente può essere un sottoinsieme di un altro-e un altro-e un altro.
Il rapporto tra un Presente e l’altro non è segnato dalla morte dell’uno e dalla nascita dell’altro come una prospettiva temporale ci porterebbe a credere. Non c’è nascita e morte nel presente. Piuttosto due Regali distinti si relazionano tra loro attraverso la loro reciproca incorporazione in Regali sempre più ampi di contenuto in continua espansione.
Il presente è un processo. Se non fosse per il presente, le nostre cosiddette vite non sarebbero reali., Nel migliore dei casi potrebbero essere pensati come particelle virtuali, senza mai raggiungere un’esistenza concreta; nel peggiore dei casi potrebbero essere pensati come “cose come i sogni sono fatti su” (La Tempesta).
Senza il Presente, cioè senza Dio, nulla esisterebbe, nulla sarebbe reale. Nel corso degli ultimi cento anni, oceani di inchiostro sono stati versati sulla questione se “in principio God Dio ha creato i cieli e la terra”. Questa è la domanda sbagliata! Dio crea l’universo di nuovo ogni giorno, ogni momento Planck di ogni giorno., Dio presta l’Essere ad ogni singolo evento concreto e quell’Essere è ciò che rende reali quegli eventi virtuali. Senza Presenza, non c’è Essere e senza Essere non ci sono eventi reali. Senza Dio, niente!
Il Credo niceno (creatore…di tutte le cose visibili e invisibili) non è solo una formula di fede; è letteralmente, ‘scientificamente’ vero. “Senza di lui nulla è venuto ad essere.,”(John)
In generale, le visioni positiviste della creazione e dell’evoluzione che hanno dominato la storia intellettuale degli ultimi secoli non sono riuscite nemmeno a porsi le grandi domande: se il tempo è un vettore continuo e unidirezionale, come è possibile che qualcosa esista realmente? Com’è che i modelli si formano e si perpetuano, anche se in continua evoluzione? In breve, come è possibile che il mondo che sperimentiamo sia una miscela inestricabile di permanenza e flusso?
A suo merito, Karl Marx aveva l’integrità intellettuale per affrontare queste domande., Lui e altri hanno ingegnosamente definito la relazione tra eventi su una linea temporale usando un modello chiamato “Dialettica”. Secondo questo modello, la timeline non è così lineare come appare. Ogni evento funziona come una “tesi”; qualche evento successivo reagisce a quella “tesi” e si costituisce come la sua “antitesi”. L’antitesi incorpora la tesi ma la prelude negativamente., Un ulteriore evento successivo reagisce all’antitesi (e la tesi negativamente prehended all’interno di tale antitesi) e unisce i due in una “sintesi”, che a sua volta diventa la ‘tesi’ per un’altra “antitesi” e così via…
Questo modello cerca di spiegare in che modo gli eventi successivi non si cancella eventi precedenti, com’è che il tempo sembra essere una progressione. La dialettica è la migliore che si possa fare con un’ontologia legata alla timeline. È ingombrante nel migliore dei casi e potrebbe non essere all’altezza del compito di spiegare l’incredibile diversità che costituisce l’universo., Ancora più importante però, non risponde affatto alla domanda sul perché ci siano eventi (“tesi”) in primo luogo; ma almeno riconosce il problema.
L’ontologia del presente, tuttavia, risolve questi dilemmi in modo semplice e pulito. Ogni Presente è libero di costituirsi secondo i propri scopi. Tuttavia, tale processo è informato dal passato che incorpora (“causa efficiente”) e dal futuro che lo incorporerà (“causa finale”).
Il passato rivela “come” un evento presente viene ad essere; il futuro rivela “perché” quell’evento presente viene ad essere., Come e perché sono due co-incidenti ma orientamenti opposti sulla striscia di Mobius che è in corso.
In definitiva, ogni due eventi (Presenti) sono sussunti in un terzo evento più ampio (Presente). Tale evento più ampio deve conciliare in qualche modo i contributi che riceve dai suoi due eventi costituenti, anche se tali contributi sono superficialmente in conflitto. Deve trasformare i conflitti in contrasti di ordine superiore. Così Dio compie il suo ruolo di ‘redentore’.
L’ontologia del presente incorpora le intuizioni della dialettica ma libera la dialettica dalla schiavitù alla linea temporale.,
L’Universo è quindi un processo onnicomprensivo di unificazione e riconciliazione. Il “Cristo cosmico” della Rivelazione è la Presenza ultima che unifica tutti gli altri Presenti. Nel capitolo iniziale leggiamo: “Io sono l’Alfa e l’Omega, colui che è, che era e che verrà…” Nell’Epilogo, leggiamo: “Io sono l’Alfa e l’Omega, il primo e l’ultimo, il principio e la fine.”Il presente come processo diventa il Presente come Eschaton.
È interessante notare che Robert Graves sottolinea che in greco ionico, l’Alfa e l’Omega sono spesso usati in modo intercambiabile., Ciò suggerirebbe che i cristiani considerano l’Eschaton come una nuova Genesi. Questo è coerente con il modello (CCC) attualmente sostenuto dal cosmologo inglese Roger Penrose, ma sembrerebbe essere in contrasto con la visione cristiana ortodossa. Questo apparente problema è risolto, tuttavia, se adottiamo il modello non orientabile dell’universo descritto sopra. In tal caso, Eschaton è Genesi ma con un orientamento opposto sulla striscia universale di Mobius. Il Regno dei Cieli è il Giardino dell’Eden, riorientato.,
Questa conclusione è coerente con le opinioni di un altro cosmologo inglese, Alfred North Whitehead. Whitehead ha parlato della Natura primordiale di Dio e della Natura conseguente di Dio. Egli vedeva queste nature come due aspetti, uno puramente concettuale, uno puramente fisico, di una singola “entità reale”, Dio. Adattando questa teoria al nostro modello di Mobius, vediamo le Nature Primordiali e conseguenti di Dio come orientamenti opposti su una superficie non orientabile.,
In sintesi, la comprensione della Divinità come “porta e cerniera bifronte” si trova in molte culture e sistemi di credenze, incluso il giudeo-cristianesimo. Dio è Presenza e senza Presenza non ci sono Regali. Pertanto, Dio è il costituente essenziale di tutto ciò che è attuale.