Madame Lelica

a Valhalla (óészaki: Valhöll, “hall a megölt”) Odin hall a Skandináv mitológiában, ahol ez biztosítja a posztumusz otthon azoknak, megölt dicsőségesen a csatában., Ezek a harcosok, ismert einherjar, vagy üdvözölte Bragi (az isten skaldic költészet) kapnak helyet bármelyik számos asztalok, ahol fogadják a sült vaddisznót, végtelen mead által a gyönyörű Valkyries. Minden nap, ezek az elhunyt harcosok kilépnek a teremből, hogy egymással harcoljanak, csak hogy napnyugtakor regenerálódjanak, ami lehetővé teszi számukra, hogy ünnepeljék az éjszakát, majd másnap újra harcoljanak., Meg kell azonban jegyezni, hogy ez az állandó küzdelem nem céltalan, mivel úgy tekinthető, mint az einherjar szerepének képzése a Ragnarök istenei mellett folytatott harcban.

meg kell jegyezni, hogy a “Valhalla” egy tizenkilencedik századi angol félrefordítás az egyes szám Valhöll egy genitival többes számú formában. Míg egy szó szerint helyes angol fordítás lenne “Val-hall”, a” Valhalla ” kifejezés általános használatra került.,

Valhalla skandináv kontextusban

fontos mitikus helyként Valhalla a skandináv és germán népek által megosztott összetett vallási, mitológiai és kozmológiai hitrendszerhez tartozott. Ez a mitológiai hagyomány az I.E. 1000-ben a vallási és anyagi kultúra első megnyilvánulásaitól kezdve egészen a terület Keresztényiségéig fejlődött, egy folyamat, amely elsősorban i. sz. 900-1200 között történt.

Ezen a kereten belül a skandináv kozmológia három különálló “klántot” állít fel: az Aesir, a Vanir és a Jotun., Az Aesir és Vanir közötti különbség relatív, mivel a kettő állítólag békét kötött, túszokat cserélt, házasodtak össze, és hosszú háború után uralkodtak együtt. Valójában a két csoport közötti legnagyobb különbség a saját befolyási területükön van, az Aesir a háborút és a hódítást képviseli, a Vanir pedig a felfedezést, a termékenységet és a gazdagságot. A Jotun viszont az óriások általában rosszindulatú (bár bölcs) fajának tekinthető, akik az Aesir és Vanir elsődleges ellenfeleit képviselték.,

továbbá kozmológiai rendszerük kilenc egymással összefüggő birodalomra osztott univerzumot posztulált,amelyek közül néhány lényegesen nagyobb mitológiai figyelmet vonzott. Elsődleges fontosságú volt az univerzum háromszoros szétválasztása az istenek birodalmába (Asgard és Vanaheim, az Aesir és Vanir otthona), a halandók birodalmába (Midgard) és a frigid alvilágba (Niflheim), a halottak birodalmába., Ezt a három birodalmat egy hatalmas fa (Yggdrasil) támogatta, az istenek birodalma a felső ágak közé került, a halandók birodalma körülbelül a fa felénél (és áthatolhatatlan tenger veszi körül), az alvilág pedig a gyökerei között fészkelt. Valhalla, az Aesir lakoma csarnoka és a tisztelt halottak gyülekezési helye fontos eleme volt ennek az átfogó kozmológiai képnek.,

Mitikus Számlák

Leírás

a központ Asgard, az istenek épített egy hatalmas terem (Valhalla), kinek a méretek, jellemzők alapján készült méltó bizonyítéka, hogy a saját hatalma hatóság. A szerkezet mérete valóban hatalmas volt, több mint ötszáz ajtóval-amelyek mindegyike olyan széles volt, hogy nyolcszáz ember tudott áthaladni rajta—, valamint egy tetővel, amelynek csúcsa majdnem elveszett a felhőkben., A harci karakterét a tetőfedő anyagok sajátos választéka bizonyította:

amikor belépett a városba, olyan magas csarnokot látott, hogy nem tudta könnyen kihúzni a tetejét: a csipkét arany pajzsokkal fektették le a csillogó tető divatja után. Tehát azt is mondja Thjódólfr a Hvin, hogy Valhall volt nádfedeles pajzsok: a hátukon hagyjuk gerenda | / fájó kopott kövekkel, Odin csarnok-övsömör | / a ravasz tengeri-farsangok.,

a terem berendezése is figyelemre méltó volt, mivel egy varázslatos erdő (Glasir) vette körül, amelynek fái a legvörösebb arany leveleit hordozták, és a Thund folyó (“the roaring”) dühöngő vizei rabolták el. A csarnokot a Valgrind (a “Death-Gate”) is védte, egy portál, amelynek zárai csak a Valkyries által választott személyek számára nyíltak meg.,

a legendás csarnok legteljesebb leírása Grimnismolban található, egy Eddikus vers, amely az Aesir lakóhelyeinek leírására szolgál:

az ötödik Glathsheim , / és az arany-fényes ott áll Valhall, amely széles; és Otin / minden nap kiválasztja azokat a férfiakat, akik harcba estek. Könnyű tudni | neki, hogy ki jön és nézi a csarnokot; szarufái lándzsák | / pajzsokkal fedett, padjain mellvédek vannak szétszórva., Könnyen lehet, hogy tudja | tudja, ki jön és néz a folyosóra; ott lóg egy farkas | a nyugati ajtó, és O ‘ er ez egy sas lebeg.

Valhalla in Norse Soteriology and Eschatology

Lásd még: Valkyrie, Odin, Niflheim, Hel

a háborúszerű vikingek (és más korai germán népek) számára Valhalla tagadhatatlanul vonzó (bár vérszomjas) látást nyújtott a túlvilágról., Ez volt a végső nyughelye azok számára, akik meghaltak a csatában, mint a Skandináv hitte, hogy azok, akik végzett magukat, bátorság, becsület személyesen által kiválasztott ettõl aztán (szó szerint “halott válogathatnak”), hogy egy helyet az istenek között Odin hall. A nemes halottak kiválasztásában az Atya szerepét a norvég temetkezési szertartások mutatták be, amelyeket az Ynglinga Saga megőrzött:

így a törvény megállapította, hogy minden halottat meg kell égetni, és a holmijaikat a halomra rakják, a hamut pedig a tengerbe dobják vagy a földbe temették., És monda: mindenki Valhallába megy, a gazdagsággal, a mely vele volt a halmon, és azt is élvezni fogja, a mit ő maga eltemetett a földön.

miután elfogadták ezt a túlvilágot, ezek a választottak (az einherjar (“magányos harcosok”)) folytatták a harcot, minden nap egymás ellen harcoltak, csak hogy a nap végén meggyógyuljanak (vagy feltámadjanak), ami lehetővé tette számukra, hogy reggel újra harcoljanak. Ez egy végrendelet, hogy a harci jellegét a kultúra, hogy ez volt látható, mint egy ideális Birodalom.,

a hősök minden nap az Othin csarnokában harcolnak tovább; egymást estek, / és a harcból mindenki meggyógyult, hogy hamarosan üljön.

egy nap után a csata (és miután az összes sérült és megölt helyreállt), mindannyian visszatérnek a csarnokba egy esti mulatozás és vidámság., Andhrimnir (a” kormos arcú ” szakács) ételt készít Sæhrimnirből (“megfeketedett”), egy isteni vaddisznóból, aki táplálja az összes összeállított halandót és Istent, majd varázslatosan regenerálódik, hogy másnap este újra lakomázhassanak. A csarnok Heithrunnak is otthont ad, egy varázslatos kecskének, aki az Yggdrasill gallyaira tapad, és (tej helyett) tőgyeket termel, amelyek tele vannak a legjobb méhekkel.</ref> ahogy lakomáznak, az einherjarokat a gyönyörű valkyries várja, akik tele tartják a tányérjukat, és az ale bögréik folyamatosan karimáznak.,

míg ennek a túlvilágnak a vonzereje méltányolható (kulturálisan relativisztikus perspektíva elfogadásakor), nem volt minden ember számára nyitva. Azok, akik otthon haltak meg, látták, hogy niflheimbe kerülnek, egy frigid, árnyékos túlvilág, ahol Loki lánya, a kegyetlen Hel uralkodott. Tekintettel a belépési kritériumok korlátozottságára, talán nem meglepő, hogy kissé ellazultak a skandináv vallási gyakorlatban, ahol Valhalla nyitva állt “azok számára, akik háborúban bátorságot mutatnak, és felajánlják magukat Odinnak az életükben és haldokló cselekedeteikben.,”

amennyire a fent leírt végtelen konfliktus sok Viking harcos számára vonzóvá vált volna saját érdemei alapján,nem egyszerűen ezért vállalták. Ehelyett az einherjar által élvezett állandó viszály egyfajta képzésnek tekinthető,felkészítve őket Odin mellett a Ragnarök kataklizmikus csatájában.,

Ragnarök

mint fentebb említettük, az állandó konfliktus elsődleges szerepe a Valhalla körüli területeken az volt, hogy felkészítse a halott harcosokat az Aesir mellett a világrengető, Ragnarök eschatológiai csatájában. A csarnokot jellemző hatalmas ajtók (fent leírtak) feleslegét a csata valósága szükségessé tette, mivel lehetővé tenné az elhunyt emberi harcosok közel végtelen özönét, hogy a lehető leggyorsabban csatlakozzanak a küzdelemhez.,

ötszáz ajtó / és negyven van, I ween, Valhall falain; nyolcszáz harcos / egy ajtón keresztül viteldíjat, amikor a háború a farkas mennek.

részvételük azonban nem volt előrelátható, mivel maga a csarnok a niflheimbe szállított halottak lelkeinek támadására irányult. Szerencsére támadásuk tolóerejét megzavarják a csarnokot körülvevő “Thund” folyó vizei:

hangos ordít Thund,… Keménynek tűnik | a megölt házigazdának, hogy átgázoljon a torrent vadon.,

a konfliktust követő einherjar sorsa bizonytalan. Snorri Sturluson Gylfaginning úgy tűnik, hogy azt jelenti, hogy mindegyiknek van helye Gimli-ban (a fény mennyei birodalma), bár ezt feltételezik, hogy később keresztény hitvallás a hagyományos skandináv hiedelmekhez., Függetlenül attól, bukása a meglévő megbízás (beleértve az összes einherjar az első generációs Aesir), a legendás falai Valhalla még mindig áll, bemutatja az új generációs istenek egy lakóhely:

Akkor mezők unsowed | medve érett gyümölcs, Minden bajok jobban nőnek, és | Baldr jön vissza; Baldr, valamint Hoth laknak | a Hropt csata-hall.

Az ebben a részben említett” Hroptr “egyszerűen Odin epitétje, azaz” Isten “(vagy talán”tumult”).,

Walhalla Temple

a tizenkilencedik század elején I. Lajos bajor király, a Valhalla Germán felfogása ihlette, elrendelte a Walhalla templom építését,amely a történelmileg figyelemre méltó Germán alakok tiszteletére volt. A németországi Regensburg közelében található inspiráló szerkezet továbbra is impozáns épület, amely továbbra is népszerű turisztikai attrakció.,

Lásd még:

• Odin
• Asgard
• Valkyrie
• Heaven

Megjegyzések

• DuBois, Thomas A. Nordic vallások a Viking korban. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0812217144
• Dumézil, Georges. Az ősi északiak istenei. Szerkesztette: Einar Haugen; Bevezetés: C. Scott Littleton és Udo Strutynski. Berkeley, CA: University of California Press, 1973., ISBN 0520020448
• Eliade, Mircea. A szent és a profán: a vallás természete. New York: Harper and Row, 1961. Fordította Willard R. Trask. ISBN 015679201X
• Grammaticus, Saxo. A dán történelem (I-IX. kötet). Fordította: Oliver Elton (Norroena Society, New York, 1905). Az Online középkori & klasszikus könyvtár 2016.január 14.
• Lindow, John. A skandináv mitológia kézikönyve. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1576072177
• Munch, P. A. skandináv mitológia: Legends of Gods and Heroes., Magnus Olsen átdolgozásában; fordította a norvég Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: the American-Scandinavian foundation; London: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
• Cassell a skandináv mítosz és legenda szótárában. London: Cassell; New York: elosztott az Egyesült Államokban Sterling Pub. Társ., 2002. ISBN 0304363855
• the Poetic Edda. Lefordítva és Henry Adams Bellows jegyzeteivel. Princeton: Princeton University Press, 1936. Visszakeresve Sacred-texts.com 2016. január 14.
• Sturluson, Snorri. A Prózai Edda., Fordította az izlandi és egy bevezetés Arthur Gilchrist Brodeur. New York: Amerikai-skandináv Alapítvány, 1916.
• Turville-Petre, Gabriel. Észak mítosza és vallása: az ókori Skandinávia vallása. New York: Holt, Rinehart és Winston, 1964. ISBN 0837174201