Baldur (kiejtve “bald-er;” Old Norse Baldr, Old English and Old High German Balder) is one of the Aesir Gods. Odin és Frigg fia, Nanna istennő férje, és Forseti Isten atyja.
minden isten, istennő és fizikai természetű lény szereti. Olyan jóképű, kedves és vidám, hogy valójában fényt ad.,
nevének jelentése és etimológiája bizonytalan, és heves tudományos vita tárgya volt. Számos lehetőséget javasoltak, beleértve a Proto-indoeurópai gyökér *bhel-(“fehér”), Az Öreg Norvég bál, a “tűz” származtatását vagy a különböző germán nyelvekre jellemző “Úr” hipotézisét. A legegyszerűbb – és valószínűleg helyes-magyarázat azonban az, hogy a neve a régi skandináv baldr szóból származik, ” merész.”A tudósok vonakodtak elfogadni ezt a magyarázatot Baldur háborús karakterének következménye miatt., De ahogy alább látni fogjuk, Baldur talán nem volt olyan ártatlan és passzív, mint ahogy azt a késő skandináv irodalmi forrásban ábrázolták, amely a legátfogóbb leírást nyújtja az Istenről és a mesékről, amelyekben szerepel.
Ez az irodalmi forrás a középkori izlandi tudós, Snorri Sturluson prózai Edda. Ebből a mitológiáról és költészetről szóló értekezésből származik a legteljesebb beszámoló Baldurról, halálának és feltámadásának történetéről., Ezt a mesét röviden a következőképpen lehet összefoglalni:
amikor Baldur elkezdett álmodni a haláláról, Frigg körüljárta a világ minden tájáról, és mindegyikből esküt tett, hogy nem károsítja a fiát. Baldur legyőzhetetlenségében bízva, az istenek szórakoztatták magukat azzal, hogy fegyvereket dobáltak és bármilyen véletlenszerű dolgot találtak Baldurnál, és nézték, ahogy lepattannak róla, teljesen sértetlenül hagyva őt.
Loki, az istenek bűnös trükkje megérezte a bajt. Megkérdezte Frigg-t, hogy figyelmen kívül hagyott – e bármit is az eskü megszerzésére irányuló törekvésében., Véletlenül azt válaszolta, hogy szerinte a fagyöngy túl kicsi és ártalmatlan dolog ahhoz, hogy ilyen ígéretet kérjen. Loki azonnal lándzsát készített a fagyöngyből, és meggyőzte Hodr vak Istent, hogy dobja el Baldurnak. A lövedék átszúrta az Istent, és holtan esett le.
a megkínzott istenek ezután elrendelték, hogy egyikük menjen az alvilágba, hogy megnézze, van-e mód arra, hogy Baldur visszakerüljön a halálistennő, Hel karmaiból., Hermod, Odin másik fia, beleegyezett ebbe az utazásba, és Odin paripáját, Sleipnirt szerelve végiglovagolt a világfán, amíg el nem érte a sötét és nedves gyökereit, ahol Hel lakhelye van. Amikor megérkezett, megtalálta testvérét, sápadt és komor, ül a helyén becsület mellett Hel. Hermod könyörgött a szörnyű istennőnek, hogy engedje el Baldur-t, és sok meggyőzés után azt válaszolta, hogy feladja őt, ha és csak akkor, ha a világon minden sírna Baldurért – más szóval bizonyítani, hogy ugyanolyan általánosan szeretett, mint Hermod állította.,
az egész világ valóban sírt Odin nagylelkű fia miatt – minden, vagyis egy lény megmentése. Az általában Lokinak álcázott óriásnő, Þökk (“köszönöm”) határozottan megtagadta a Baldur visszatérését biztosító cselekedet végrehajtását. Baldur tehát arra volt ítélve, hogy Hellel maradjon az örömtelen birodalmában.
míg ez a beszámoló túlnyomórészt egy forrásból származik, annak darabjai megtalálhatók a korábbi régi norvég költészetben,és az elbeszélés számos részletét a Viking kor előtti ékszerdarabokon ábrázolják., Meglehetősen biztosak lehetünk abban, hogy a Snorri által elmondott mese nemcsak hiteles, legalábbis általános vázlatában, hanem nagyon, nagyon régi.
azonban, akár tudatlanságból, akár a Baldur mártírszerű alakjának ábrázolására irányuló vágyból, Snorri valószínűleg kihagyta Baldur karakterének kulcsfontosságú elemét: a háborús hajlamot. Van még egy irodalmi beszámoló Baldur haláláról, amelyet a középkori dán történész, Saxo Grammaticus mondott. Mivel zavaros, euhemerizált (historicized), mint ez a verzió, az egyik jellemzője, hogy kiemelkedik a Baldur állandó vágy, hogy vegyenek részt a csatában., Még hadúrként is ábrázolták. Ez, kombinálva a sok kennings, hogy összekapcsolják Baldur nevét fegyverek és a háború általában, arra utal, hogy Baldur volt sokkal aktív harcos, és kevésbé passzív, ártatlan szenvedő, mint Snorri teszi ki, hogy legyen.
Ezen kívül a Baldurra való hivatkozások ritkák. Angolszász krónikában említik (ahol a “Bældæg”, “a ragyogó nap” kiegészítő nevet kapta, és Woden fiaként, Odin régi angol neveként írták le)., Egy másik rövid utalás rá megtalálható a kontinentális Németország úgynevezett második Merseburg varázsában, amely egy kéziratból származik, amely a kilencedik vagy tizedik századból származik.
, Miközben tudjuk, hogy viszonylag keveset Baldur miatt a töredékes jellege, a forrásai a tudás, a pre-Keresztény Germán vallás, nyilván elfoglalt pozíció, a hírnév pedig pompa, a szívet, a Vikingek pedig valószínűleg más Germán népek is.
további nagyszerű információkat keres a skandináv mitológiáról és vallásról?, Bár ez az oldal biztosítja a végső online bevezetés a téma, könyvem a Viking Spirit biztosítja a végső bevezetés a skandináv mitológia és vallás időszak. Írtam egy népszerű listát a 10 legjobb skandináv mitológiai könyvek, amelyeket valószínűleg hasznosnak talál a törekvésében.
Snorri Sturluson. A Prózai Edda. Gylfaginning 22.
Turville-Petre, E. O. G. 1964. Észak mítosza és vallása: az ókori Skandinávia vallása. 117. o.
Simek, Rudolf. 1993. Szótár északi mitológia. Fordította: Angela Hall. p., 28.
ugyanitt. 316. o.
Snorri Sturluson. A Prózai Edda. Gylfaginning 49.
Simek, Rudolf. 1993. Szótár északi mitológia. Fordította: Angela Hall. p. 28.
Turville-Petre, E. O. G. 1964. Észak mítosza és vallása: az ókori Skandinávia vallása. 115. o.
Simek, Rudolf. 1993. Szótár északi mitológia. Fordította: Angela Hall. p. 26.