Madame Lelica

Valhalla (nórdico antiguo: valhöll, «sala de los muertos») es la sala de Odín en la mitología nórdica, donde proporciona un hogar póstumo para los muertos gloriosamente en batalla., Estos guerreros, conocidos como einherjar, son recibidos por Bragi (el dios de la poesía escáldica) y se les da un asiento en cualquiera de una multitud de mesas, donde se pliegan con jabalí asado y aguamiel sin fin por las hermosas Valquirias. Cada día, estos guerreros fallecidos salen de la sala para luchar entre sí, solo para ser regenerados al atardecer, lo que les permite darse un festín durante la noche y luchar de nuevo al día siguiente., Cabe señalar, sin embargo, que esta lucha constante no es inútil, ya que puede ser visto como entrenamiento para el papel que los einherjar jugarán en la lucha junto a los dioses en Ragnarök.

cabe señalar que «Valhalla» es una mala traducción inglesa del siglo XIX del singular Valhöll a una forma genitival plural. Mientras que una traducción más literalmente correcta al inglés sería «Val-hall», el término» Valhalla » ha entrado en uso general.,

Valhalla en un contexto nórdico

como un importante lugar mítico, el Valhalla pertenecía a un complejo sistema de creencias religiosas, mitológicas y cosmológicas compartido por los pueblos escandinavos y germánicos. Esta tradición mitológica se desarrolló en el período desde las primeras manifestaciones de la cultura religiosa y material en aproximadamente 1000 A. C. hasta la cristianización de la zona, un proceso que ocurrió principalmente entre 900-1200 C. E.

dentro de este marco, la cosmología nórdica postula tres «clanes» separados de deidades: los Aesir, los Vanir y los Jotun., La distinción entre Aesir y Vanir es relativa, ya que se dice que los dos hicieron la paz, intercambiaron rehenes, se casaron y reinaron juntos después de una guerra prolongada. De hecho, la mayor divergencia entre los dos grupos está en sus respectivas áreas de influencia, con los Aesir representando la guerra y la conquista, y los Vanir representando la exploración, la fertilidad y la riqueza. Los Jotun, por otro lado, son vistos como una raza generalmente Maléfica (aunque sabia) de gigantes que representaban a los principales adversarios de los Aesir y Vanir.,

Además, su sistema cosmológico postuló un universo dividido en nueve reinos interrelacionados, algunos de los cuales atrajeron una atención mitológica considerablemente mayor. De importancia primaria fue la Triple separación del universo en los reinos de los dioses (Asgard y Vanaheim, hogares de los Aesir y Vanir, respectivamente), el Reino de los mortales (Midgard) y el inframundo gélido (Niflheim), el Reino de los muertos., Estos tres reinos estaban sostenidos por un enorme árbol (Yggdrasil), con el Reino de los dioses instalado entre las ramas superiores, el Reino de los mortales aproximadamente a medio camino del árbol (y rodeado por un mar intransitable), y el inframundo enclavado entre sus raíces. El Valhalla, la sala de banquetes del Aesir y el lugar de reunión de los muertos honrados, fue un componente importante de esta imagen cosmológica general.,

Mítico Cuentas

Descripción

En el centro de Asgard, los dioses construyeron un poderoso hall (Valhalla), cuyas dimensiones y características que la de una conexión testamento a su propio poder y autoridad. La escala de la estructura era verdaderamente masiva, con más de quinientas puertas — cada una tan ancha que ochocientos hombres podían caminar a través de ellas de frente — y un techo cuyo pico estaba casi perdido entre las nubes., Su carácter marcial fue demostrado por una peculiar elección de materiales para techos:

Cuando llegó a la ciudad, vio allí una sala tan alta que no podía distinguir fácilmente la parte superior de ella: su cubierta estaba colocada con escudos dorados a la manera de un techo de tejas. Así también dice Thjódólfr de Hvin, que Valhall fue cubierto de paja con escudos: en sus espaldas se dejan viga, | dolor golpeado con piedras, salón de Odín-Tejas, | los Mar-farers astutos.,

el escenario de la sala también era notable, ya que estaba rodeado por un bosque mágico (Glasir), cuyos árboles llevaban hojas de oro más rojo, y estaba enclavado por las furiosas aguas del río Thund («el rugido»). La sala también estaba protegida por Valgrind (la «puerta de la muerte»), un portal cuyas cerraduras solo se abrían para aquellos elegidos por las Valquirias.,

la descripción más completa de esta legendaria sala se encuentra en Grimnismol, un poema Eddico dedicado a describir las moradas de los Aesir:

El quinto es Glathsheim , | y El Dorado Valhall se extiende de par en par; y allí Othin | cada día elige a los hombres que han caído en la lucha. Fácil es saber / para el que a Othin viene y contempla la sala; sus vigas son lanzas | / con escudos es techado, en sus bancos son corazas esparcidas., Fácil es saber / para él quién a Othin viene y contempla el pasillo; allí cuelga un lobo / por la puerta occidental | y sobre él un águila se cierne.

Valhalla en nórdico soteriología y escatología

Véase también: Valquiria, Odín, Niflheim, Hel

para los vikingos de guerra (y otros primeros pueblos germánicos), Valhalla proporcionó una visión innegablemente atractiva (aunque sanguinaria) de la vida después de la muerte., Era el lugar de descanso final para aquellos que morían en batalla, ya que los nórdicos creían que aquellos que se conducían con valentía y honor eran seleccionados personalmente por las Valquirias (literalmente «Selectores muertos») para ocupar un lugar entre los dioses en la sala de Odín. El papel del Padre de todos en la selección de los nobles muertos se demostró en las ceremonias funerarias nórdicas, que se conservan en la Saga Ynglinga:

así establecido por la ley que todos los hombres muertos deben ser quemados, y sus pertenencias puestas con ellos sobre la pila, y las cenizas ser arrojadas al mar o enterradas en la tierra., Así, dijo, Cada uno vendrá al Valhalla con las riquezas que tenía consigo en la pila; y también disfrutará de todo lo que él mismo haya enterrado en la tierra.

una vez aceptados en esta vida después de la muerte, estos elegidos (los einherjar («luchadores solitarios»)) continuaron luchando, cada día saliéndose en combate entre sí, solo para ser sanados (o resucitados) al final del día, lo que les permitió luchar de nuevo en la mañana. Es un testimonio de la naturaleza marcial de su cultura que esto fue visto como un reino ideal.,

Los héroes todos / en la sala de Othin cada día para luchar salen; se cayeron unos a otros | / y se marchan de la lucha todos curados por completo pronto para sentarse.

después de un día de batalla (y una vez que todos los heridos y muertos han sido restaurados), todos regresan a la sala para una noche de regocijo y alegría., Andhrimnir (el cocinero de» cara de hollín») prepara una comida de Sæhrimnir («el ennegrecido»), un jabalí divino que proporciona alimento a todos los mortales y dioses reunidos, y luego se regenera mágicamente para permitirles festejar nuevamente la noche siguiente. La sala también es el hogar de Heithrun, una cabra mágica que bebe en las ramitas de Yggdrasill y produce (en lugar de leche) ubres llenas de la mejor hidromiel.< / ref> mientras se deleitan, los einherjar son atendidos por las hermosas valquirias, que mantienen sus platos llenos y sus tazas de cerveza constantemente rebosantes.,

si bien el atractivo de esta vida después de la muerte puede apreciarse (al adoptar una perspectiva culturalmente relativista), no estaba abierto a todas las personas. Los que murieron en casa fueron relegados a Niflheim, una helada y sombría vida después de la muerte, donde fueron gobernados por la hija de Loki, la cruel Hel. Dado el carácter restrictivo de los criterios de entrada, tal vez no sea sorprendente que se relajaran un poco en la práctica religiosa nórdica, donde el Valhalla se veía abierto a «hombres que muestran destreza en la guerra y se ofrecen a Odín en sus vidas y actos moribundos.,»

por mucho que el conflicto interminable descrito anteriormente hubiera sido atractivo para muchos guerreros vikingos por sus propios méritos, no se llevó a cabo simplemente por esta razón. En cambio, la lucha constante disfrutada por los einherjar podría verse como una especie de entrenamiento, preparándolos para luchar junto a Odín en la cataclísmica batalla de Ragnarök.,

Ragnarök

como se indicó anteriormente, el papel principal del conflicto constante en los campos que rodean el Valhalla fue preparar a los guerreros muertos para luchar junto a los Aesir en la batalla escatológica de Ragnarök. El exceso de enormes puertas que caracterizaban la sala (descrito anteriormente) podría verse como una necesidad por las realidades de esta batalla, ya que permitiría que el torrente casi interminable de guerreros humanos fallecidos se uniera a la lucha lo más rápido posible.,

quinientas puertas / y cuarenta hay, entre, en las paredes de Valhall; ochocientos combatientes / a través de una tarifa de la puerta cuando a la guerra con el lobo van.

sin embargo, su participación no estaba prevista para ser tranquila, ya que la sala en sí estaba destinada a ser blanco de un ataque por las almas de los muertos que habían sido consignados a Niflheim. Afortunadamente, el empuje de su ataque sería interrumpido por las aguas del río «trueno», que rodean la sala:

rugidos fuertes Trueno, … Difícil le parece al anfitrión de los muertos vadear el torrente salvaje.,

el destino de los einherjar después de este conflicto es incierto. El Gylfaginning de Snorri Sturluson parece implicar que cada uno tendrá un lugar en Gimli (un reino celestial de luz), aunque se supone que esto es una acreción Cristiana posterior a las creencias nórdicas tradicionales., Sin embargo, después de la desaparición del orden existente (incluyendo todos los einherjar y la primera generación Aesir), las paredes del Valhalla siguen en pie, presentando a la nueva generación de dioses un lugar de morada:

entonces los campos no sembrados | dan frutos maduros, todos los males crecen mejor, | y Baldr regresa; Baldr y Hoth moran | en la sala de batalla de Hropt.

el «Hroptr» mencionado en este pasaje es simplemente un epíteto para Odín, que significa » Dios «(o quizás»tumulto»).,

Templo de Walhalla

a principios del siglo XIX, el rey Luis I de Baviera, inspirado en la concepción germánica del Valhalla, ordenó la construcción del Templo de Walhalla, que iba a ser un lugar de honor para figuras germánicas históricamente notables. La inspiradora estructura, ubicada cerca de Ratisbona, Alemania, sigue siendo un edificio imponente y sigue siendo una popular atracción turística.,

Véase También

• Odin
• Asgard
• Valkyrie
• el Cielo

Notas

• DuBois, Thomas A. Nordic Religions in the Viking Age (en inglés). Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0812217144
• Dumézil, Georges. Dioses de los antiguos hombres del Norte. Edited by Einar Haugen; Introduction by C. Scott Littleton and Udo Strutynski. Berkeley, CA: University of California Press, 1973., ISBN 0520020448
• Eliade, Mircea. The Sacred and the Profane: the Nature of Religion (en inglés). New York: Harper and Row, 1961. Traducido por Willard R. Trask. ISBN 015679201X
• Grammaticus, Saxo. The Danish History (Volumes I-IX) (en inglés). Traducido por Oliver Elton (Norroena Society, Nueva York, 1905). Retrieved from the online Medieval & Classical Library January 14, 2016.Lindow, John. Handbook of Norse Mythology (en inglés). Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1576072177
• Munch, P. A. Norse Mythology: Legends of Gods and Heroes., In the revision of Magnus Olsen; translated from the Norwegian by Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: The American-Scandinavian foundation; London: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
• Orchard, Andy. Cassell’s Dictionary of Norse Myth and Legend (en inglés). Londres: Cassell; Nueva York: distribuido en los Estados Unidos por Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0304363855
• La Edda poética. Traducido y con notas de Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Recuperado de Sacred-texts.com 14 de enero de 2016.
• Sturluson, Snorri. La Prosa Edda., Traducido del islandés y con una introducción de Arthur Gilchrist Brodeur. New York: American-Scandinavian foundation, 1916.
• Turville-Petre, Gabriel. Myth and Religion of the North: the Religion of Ancient Scandinavia (en inglés). New York: Holt, Rinehart and Winston, 1964. ISBN 0837174201