Madame Lelica

Renick y sus amigos y familiares desafían rutinariamente las leyes de California y las regulaciones de manejo de recursos naturales que dicen que obstruyen su derecho a mantener estas prácticas tradicionales. Hay mucho en juego: Los Pueblos Indígenas se arriesgan a penas de cárcel, decenas de miles de dólares en multas y la pérdida de por vida de los privilegios estatales de caza y pesca por hacer lo que siempre han hecho en esta área., Pero dicen que la posibilidad de perder esta conexión con la tierra supera los riesgos legales.

en junio de 2019, el gobernador de California Gavin Newsom emitió una disculpa a las más de 155 tribus indígenas en el estado por décadas de genocidio, opresión, negligencia, errores que incluyeron la supresión de los derechos tradicionales de subsistencia. Pero el estado todavía regula la pesca, la caza y la recolección. Década tras década, las tribus en California han tenido que encontrar maneras de mantener sus formas tradicionales de vida en un estado que ha hecho que esto sea desafiante, o incluso ilegal.,

durante milenios, Pomo, Coast Yuki, Sinkyone, Yurok y otras tribus del Norte de California han cosechado de manera sostenible moluscos, peces de surf, algas marinas, conchas y medicamentos en el verano, así como bellotas y otros alimentos del interior, dice Renick. Ella explica que cada verano, después de que su banda de Pomo reuniera su primera cosecha, las tribus vecinas e incluso las tribus tan lejanas como Pit River, en el lado este del Valle de Sacramento, fueron invitadas a cosechar. «Cuando terminaron, enviamos corredores (a) pit River y los invitamos a reunirse», dice Renick.,

en 1851, después de que CALIFORNIA se convirtiera en un estado, el gobernador Peter Burnett declaró en un discurso a la legislatura estatal «que se continuará librando una guerra de exterminio entre las razas hasta que la raza India se extinga.,»Según el historiador Benjamin Madley, entre 1846 y 1873 entre 9.492 y 16.094 indígenas en California fueron asesinados, muchos en masacres llevadas a cabo por milicias estatales y locales. Miles más murieron de hambre o fueron trabajados hasta la muerte por trabajos forzados, y los historiadores estiman que alrededor del 80% de los indios de California murieron entre la estadidad y 1880.

además, 18 tratados que los Estados Unidos negociaron con las tribus de California nunca fueron ratificados por el Congreso, lo que hace que la situación contemporánea de las tribus sea aún más desafiante.,

«el hecho de que no tengan esos tratados ha tenido un efecto a largo plazo en las tribus de California», dice Brendan Lindsay, autor del libro Murder State: California’s Native American Genocide, 1846-1873 y profesor asistente en la Universidad Estatal de California, Sacramento. «La falta de tratados hace que la defensa de la tierra, la subsistencia y otros derechos sea mucho más difícil.»

Las naciones tribales que tienen tratados federales o protecciones legales tienden a tener una base legal más fuerte para defender la caza y recolección de subsistencia., Por ejemplo, en la década de 1990 Elder Ahtna Katie John ganó los derechos de pesca de subsistencia para los nativos de Alaska en un tribunal federal. Y en junio de 2018, La Corte Suprema confirmó un fallo de un tribunal inferior a favor de los derechos tribales de pesca, debido a los tratados del siglo 19 negociados con el gobierno federal. Pero las tribus de California no tienen ese recurso.

casi 100 años después de la estadidad de California, los Estados Unidos promulgaron la Ley Pública 280, dando a varios estados, incluido California, la autoridad para vigilar las tierras tribales., La Ley de terminación de Rancheria de California de 1958 puso fin al reconocimiento federal de 41 tribus y anuló los derechos de éstas, y otras tribus fueron eliminadas en la legislación relacionada. Se ha restablecido el reconocimiento federal a unas 30 tribus, a menudo mediante litigios.

para la familia de Hillary Renick, las sombrías relaciones con los colonos han sido un tema constante. En 1856, la Reserva Indígena Mendocino de 25.000 acres se estableció en lo que hoy es Fort Bragg y sus alrededores. En 1868, la tierra fue tomada de la familia de Renick y vendida por el gobierno federal a lo que Renick dice que eran principalmente soldados y madereros. «Mi familia logró aferrarse a un poco de los promontorios de Noyo, a pesar de que Fort Bragg y la compañía maderera siguieron tratando de expulsarnos», dice Renick.,

hoy en día, la familia extendida de Renick ocupa varias casas en la parcela de cuatro acres, separadas de la reserva Noyo Headlands por cercas. Pomos, Yukis de la costa y otros pueblos indígenas todavía vienen a acampar y se reúnen en la zona. Sus antepasados se enfrentaron a vigilantes y cazarrecompensas, pero ahora hay nuevos desafíos: leyes y regulaciones estatales que interfieren con las tradiciones de cosecha de alimentos y materiales de regalia.

«los casos de derechos de pesca para California son contenciosos», dice Renick., «El estado siempre menciona la legislación de la era de terminación (de los años 1950 y 60) para justificar el ejercicio de autoridad exclusiva sobre las aguas y tierras costeras.»

pero una ley que según Renick interfiere con los derechos de subsistencia de los indígenas fue promulgada en 1999. El objetivo de la Ley de gestión de la vida marina es preservar los peces, mariscos y paisajes marinos y reparar los daños causados por el cambio climático, la sobrepesca y la sobrepesca. La ley permite que el estado gestione ecosistemas marinos enteros y otorga a las autoridades mayores facultades para hacer cumplir la ley., Pero Renick dice que pasa por alto a los Pueblos Indígenas y sus prácticas tradicionales.

La caza furtiva también se ha convertido en un dolor de cabeza tanto para los pueblos indígenas que dependen de los mariscos como para los guardianes del Departamento de pesca y Vida Silvestre de California. A pesar de la expansión de la acuicultura, el abulón sigue teniendo una fuerte demanda, sobre todo en los mercados asiáticos. Solo un abulón de California en el mercado negro puede obtener 1 100 o más, y los funcionarios encargados de hacer cumplir la ley estimaron en 1997 que 4,800 abulón fueron cazados furtivamente en el norte de California cada día que se puede vender.,

«ha sido especialmente agonizante ver el número de cazadores furtivos aumentar exponencialmente en los últimos años», dice Renick. «Hemos observado a cazadores furtivos usando botes inflables rígidos Zodiac y equipo de buceo ilegal limpiando ecosistemas enteros de piscinas de marea de especies clave, lo que devasta tanto la ecología de la población de la costa cercana como el estilo de vida de subsistencia aborigen que mantenemos.»

en contraste, Renick y otros pueblos indígenas insisten en que son conscientes de cómo cosechan, tomando solo lo que se necesita y asegurando que se satisfagan las necesidades futuras de subsistencia., «Estar aquí, cosechando nuestros alimentos y materiales tradicionales, asegura que nutrimos nuestra relación con las tierras y las aguas», dice Renick.

El portavoz de CDFW Patrick Foy argumenta que la caza furtiva ha disminuido desde que la prohibición entró en vigor. Dice que la Comisión de pesca y caza de California, que establece la política de la agencia, tiene un representante tribal de otra tribu de la costa norte, y que la Comisión consulta con las tribus. Foy dice de la decisión de la Comisión de cancelar la temporada de abulones que » a veces hay que tomar decisiones difíciles.,»

el abulón no es el único alimento costero codiciado por los forrajeros no indios. Los restaurantes de alta gama tienen una demanda de varias especies de algas marinas, otro elemento básico en las dietas de los pueblos indígenas de las zonas costeras. Los forrajeros comerciales dominan la escena, dejando poco o nada para fines de subsistencia. «Por 1 175, puedes cosechar todas las algas que quieras porque puedes autorregularte», dice Renick. Tales forrajeras, explica, a menudo toman mucho más de lo que informan, agotando los recursos para otros.,

para los Pueblos Indígenas que viven en los desiertos alimentarios del Norte de California, sea palm, tono — la palabra Pomo para algunas de las algas marinas más comunes a lo largo de la costa — y otros greens del océano tienen más que significado cultural, también son una importante fuente de nutrición.

en Noyo HEADLANDS PRESERVE, Lena Belle Gensaw, ciudadana de la tribu Yurok, lleva su taza de té Chihuahua, Panini, en una bolsa de hombro mientras sube por un acantilado escarpado hasta la costa rocosa. Ella está viajando con su primo, Sammy Gensaw, y miembros de la Guardia Ancestral, un grupo de defensa Indígena de la costa norte. Hicieron el viaje de cuatro horas desde Klamath para pescar y visitar a los Pomos, una tradición centenaria de vecindad.,

Para prepararse para una comida al aire libre en el Noyo «Rez», Sammy Gensaw busca madera de aliso en una pila de madera, la cual, según él, emite un calor ahumado que enriquecerá el sabor del salmón mientras se asa sobre una hoguera.

la carne rosada del abulón es apreciada por su sabor dulce y salado y su ligero crujido. Algunos lo describen como un cruce entre camarones, Vieira y pulpo, pero para Gensaw y los demás aquí reunidos, simplemente sabe como en casa. Los moluscos, con su sabor salado y salado, y las algas, complementan el salmón recién capturado que los Yuroks trajeron para la comida.,

mientras la comida se cocina, la conversación se convierte en preocupaciones más mundanas, e incluso algunos chismes. «Ahora es bastante fácil, con la tecnología, averiguar cuándo la marea es correcta», dice Shawn Padi, de la cercana comunidad de Hopland Pomo, mientras mira sobre las olas. «Hace cien años, tenías que leer la luna y salir del Valle tres días antes de tiempo para caminar hasta aquí y golpear las grandes mareas.»

hablar pronto se convierte en temas más serios., Gensaw y Renick discuten cómo los Yuroks pueden devolver el abulón a sus propias dietas y, por supuesto, discuten la ley, y por qué los recolectores guerrilleros necesitan desafiarla.

Renick dice que cuando se trata de regulaciones estatales prohibitivas, la solución es simple: «cambie las leyes.»

Este artículo fue apoyado por el Economic Hardship Reporting Project.

Debra Utacia Krol (Xolon Salinan Tribe) es una periodista independiente que cubre el país indio con énfasis en el medio ambiente para una variedad de publicaciones., Krol fue nombrado recientemente mejor reportero ambiental beat por la Asociación de Periodistas Nativos Americanos. Encuéntrala en @ debkrol.

Rian Dundon es un fotógrafo y editor que vive en Portland, Oregon. Es autor de Changsha (2012) y Fan (2015). El trabajo de Rian ha aparecido en The New York Times, The Washington Post, Mother Jones, Time y Newsweek, entre otras publicaciones.

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