Sherman hace una clara distinción entre su trabajo y el ámbito médico: «no realizo procedimientos médicos», explica. «Todas las brisas y circuncisiones que realizo son de naturaleza religiosa. Si se trata de un bris», dijo, usando la abreviatura Yiddish para Brit Milah, » es una ceremonia religiosa. Si es para una familia no judía, puede haber lecturas bíblicas, Salmos, bendiciones y oraciones que se recitan.,»
como la demanda de circuncisión por mohels continúa fuera de la comunidad judía, sin embargo, algunos expertos advierten que mohels como Sherman pueden ponerse en riesgo legal.
hasta el momento, la regulación legal de los mohels se ha limitado principalmente a las demandas civiles. En 2013, por ejemplo, una familia de Pensilvania demandó al mohel que le cortó el pene a su hijo durante una circuncisión ritual, alegando negligencia., Las autoridades de Pensilvania también tienen la opción de procesar a mohels negligentes por practicar la medicina sin licencia, dijo un portavoz estatal al Pittsburgh Post-Gazette, pero con la circuncisión, » hay que equilibrar las protecciones de la libertad religiosa con la salud pública y la seguridad.»
Similarly, in the 1993 New York State Supreme Court case of Zakhartchenko V.Weinberger, a Jewish man who suffered a botched circumcised as an adult demanded the mohel who performed the procedure, which was done in a hospital setting., El tribunal dictaminó que si bien el Gobierno tenía el deber de garantizar que mohels cumpliera ciertos «estándares de habilidad y cuidado», de lo contrario no tenía autoridad para regular la circuncisión como un rito religioso:
un ritual religioso, como la circuncisión, practicada antiguamente y conducida razonablemente, no está sujeto a restricciones gubernamentales siempre que sea compatible con la paz o la seguridad de este estado., Por lo tanto, mientras que una circuncisión realizada por un médico sería la práctica de la medicina, una circuncisión realizada como un ritual religioso por una persona calificada (un mohel, en este caso) no constituye la práctica de la profesión de la medicina.
ambos casos involucraron a demandantes judíos, pero tienen implicaciones difíciles para los mohels que realizan circuncisiones no judías., El derecho a realizar brit milah está protegido por la Primera Enmienda, pero cuando ya no es un ritual religioso, mohels puede toparse con leyes que prohíben la práctica de la medicina sin una licencia, explica Marci Hamilton, un erudito de la Iglesia-Estado y profesor de la Escuela de Derecho Cardozo en la Universidad Yeshiva. No existe un área gris legal para los mohels que también son profesionales de la salud; estos mohels pueden realizar el procedimiento en personas no judías como parte de su práctica médica, incluso si el propósito principal es religioso en lugar de médico., Pero otros, dice Hamilton, pueden ser objeto de Enjuiciamiento cuando realizan el procedimiento fuera de su contexto religioso.
cuando se trata de una familia no judía que usa un mohel, «el mohel no está actuando como un participante religioso, y por lo tanto sus actos no están protegidos como ejercicio libre», explica. «Esto es realmente una transacción de negocios médicos, no una transacción religiosa.»
a lo largo de estas líneas, algunos judíos temen que mohels como Sherman que trabajan fuera de la fe puedan servir inadvertidamente como forraje para activistas anti-Circuncisión., «Creo que es problemático en todos los niveles para los mohels que no son médicos hacer procedimientos a los no judíos. Temo el día en que uno de estos tipos cometa un error y todo el judaísmo lo pague», dice Michael Barclay, el rabino jefe en Temple Ner Simcha, una sinagoga en Westlake Village, California. (Él no es un mohel.) «un mandamiento primario de nuestra fe, y cuando un mohel que no es un médico se equivoca con un niño no judío, eso solo va a darle mucho combustible al fuego de hacer que la práctica sea ilegal.,»Barclay señala los esfuerzos anteriores en su estado en 2011, cuando una prohibición de la circuncisión ganó fuerza en Santa Mónica y San Francisco.
El Esfuerzo de San Francisco movilizó a líderes judíos y musulmanes locales que dijeron que su derecho a realizar circuncisiones estaba protegido bajo la Primera Enmienda. En julio de 2011, un juez de la Corte Superior dictaminó que la prohibición no podía aparecer en la boleta de ese mes de noviembre, citando una ley que impedía a los municipios regular la práctica médica., Unos meses más tarde, en octubre de 2011, el gobernador de California Jerry Brown consolidó esta idea aún más al firmar una ley que prohíbe todas las prohibiciones locales de circuncisión, por lo que es ilegal que los municipios prohíban la práctica.
Pero para algunos, los debates sobre políticas y la responsabilidad jurídica son preocupaciones secundarias. Algunos eruditos judíos religiosos no están contentos con cualquier médico mohel o no realizar circuncisiones en los no judíos. Moshe Tendler, un especialista en ética médica y rabino de la Universidad Yeshiva en la ciudad de Nueva York, dice que la ley judía tradicional, o halajá, prohíbe a mohels circuncidar a los no judíos., Otros eruditos judíos argumentan que esta posición, como gran parte de la ley judía, está abierta a la interpretación. Tendler mantiene su interpretación y se preocupa de que el creciente número de mohels que realizan el procedimiento en los no judíos pueda abaratar el significado del ritual. «La circuncisión judía no es un procedimiento quirúrgico», dice. «Es una religión.»
algunos mohels que trabajan con no judíos contra críticos como Tendler señalando que en realidad no están realizando una ceremonia judía en absoluto., Sherman señala que mohels ha estado realizando circuncisiones a no judíos, incluida la Familia Real Británica, durante generaciones. Cuando estaba en Israel entrenándose para convertirse en mohel en 1977, dice, su maestro, entonces el jefe mohel de Jerusalén, recibió una llamada del embajador italiano en Israel, quien le pidió que circuncidara a su hijo recién nacido.,
Fred Kogen, un médico del área de Los Ángeles que ahora trabaja a tiempo completo como mohel, señala que aunque no realiza ninguna bendición judía al hacer una circuncisión para una familia no judía, no impide que las familias creen su propia ceremonia religiosa en torno al procedimiento. «No me corresponde a mí decir que no pueden hacer esto», dice, y agrega que su único objetivo al trabajar con padres no judíos es » proporcionar a estas familias la oportunidad de tener una experiencia de Circuncisión segura, humana y respetuosa.,Joe y Carrie Dilley, ambos psicólogos que viven cerca de Pasadena, California, contrataron a Kogen en 2015 después de decidir que querían una ceremonia más orientada a la familia para su hijo, en lugar de una circuncisión en el hospital. Carrie, cuya familia tiene ascendencia judía, dice que se enteró por primera vez de mohels después de asistir a la ceremonia judía tradicional de su sobrino en 2004 (el marido de su hermana es judío). Los Dilleys encontraron la ceremonia significativa, dice, y apreciaron el hecho de que la familia extendida pudiera asistir., Años más tarde, durante una clase de parto mientras estaba embarazada, Carrie escuchó a su instructor de parto explicar los diferentes métodos de Circuncisión; cuando los Dilleys expresaron su interés en usar un mohel, el instructor recomendó Kogen. Ocho días después de que naciera su hijo-tiempo solicitado por los Dilleys—Kogen se acercó a la casa de la familia, donde los miembros inmediatos y extendidos de la familia se habían reunido para un pequeño almuerzo. Mientras Kogen realizaba el procedimiento, Joe leyó un verso de los Salmos y recitó una bendición sobre el bebé., «Estábamos muy agradecidos de poder unir nuestro propio viaje de fe en esta ceremonia», dice.
Sherman, el cantor, está convencido de que incluso sin las bendiciones judías tradicionales, una circuncisión de un mohel permite a todas las familias marcar la circuncisión de su hijo como algo más que una cirugía. «El objetivo es simple», dice, » para que la gente sepa que hay una alternativa que es mejor, más compasiva, más suave que lo que harán los médicos u hospitales.,»
casi cuatro años después de su primera experiencia con un mohel, Allison Finch, la Madre de cinco hijos de Texas, recientemente eligió la misma opción para su hijo menor, un hijo llamado Peter. Ella llamó al mismo mohel para realizar el procedimiento, y planea llamarlo de nuevo, dice, para cualquier futuro hijo: «solo espero que esté entrenando a otra persona para que algún día ocupe su lugar.”