Baldur (pronunciado bald-er; nórdico antiguo Baldr, inglés antiguo y alto alemán antiguo Balder) es uno de los dioses Aesir. Él es el Hijo de Odín y Frigg, el marido de la diosa Oscura Nanna, y el padre del Dios Forseti.
es amado por todos los dioses, diosas y seres de naturaleza más física. Tan guapo, amable y alegre es que en realidad emite luz.,
el significado y la etimología de su nombre son inciertos y han sido tema de intenso debate académico. Se han propuesto numerosas posibilidades, incluyendo una derivación de la raíz Protoindoeuropea * bhel – («blanco»), nórdico antiguo bál,» fuego», o una palabra hipotética para» SEÑOR » común a varias lenguas germánicas. La explicación más directa-y probablemente correcta -, sin embargo, es que su nombre proviene de la palabra nórdica antigua baldr, «negrita.»Los eruditos han sido reacios a aceptar esta explicación debido a su implicación de un carácter bélico para Baldur., Pero como veremos más adelante, Baldur puede no haber sido tan inocente y pasivo como se le retrata en la fuente literaria nórdica antigua que proporciona la descripción más extensa del Dios y los cuentos en los que se presenta.
esta fuente literaria es la Edda en prosa del erudito Islandés Medieval Snorri Sturluson. De este tratado sobre mitología y poética viene el relato más completo que tenemos del relato primario sobre Baldur, la historia de su muerte y resurrección., Esta historia se puede resumir brevemente de la siguiente manera:
Cuando Baldur comenzó a tener sueños de su muerte, Frigg fue a todo en el mundo y se aseguró de cada uno de ellos un juramento de no dañar a su hijo. Confiados en la invencibilidad de Baldur, los dioses se divertían lanzando armas y cualquier cosa al azar que pudieran encontrar a Baldur y viéndolos rebotar en él, dejándolo completamente ileso.
Loki, el embaucador culpable de los dioses, sintió una oportunidad para hacer travesuras. Preguntó a Frigg si había pasado por alto algo en su búsqueda para obtener juramentos., Ella respondió casualmente que había pensado que el muérdago era demasiado pequeño e inofensivo como para molestarse en pedir tal promesa. Loki inmediatamente hizo una lanza del muérdago y convenció al dios ciego Hodr de lanzarla a Baldur. El proyectil atravesó al Dios, y cayó muerto.
los angustiados Dioses ordenaron que uno de ellos debía ir al inframundo para ver si había alguna manera de que Baldur pudiera ser recuperado de las garras de la diosa de la muerte, Hel., Hermod, otro de los muchos hijos de Odín, accedió a hacer este viaje, y, montando el caballo de Odín, Sleipnir, cabalgó por el árbol del mundo hasta que llegó a sus raíces oscuras y húmedas, donde se encuentra la morada de Hel. Cuando llegó, encontró a su hermano, pálido y sombrío, sentado en el asiento de honor junto a Hel. Hermod imploró a la terrible diosa que liberara a Baldur, y después de mucha persuasión, ella respondió que lo abandonaría si y solo si todo en el mundo llorara por Baldur, para probar, en otras palabras, que era tan universalmente amado como Hermod afirmaba.,
el mundo entero de hecho lloró por el generoso hijo de Odín-todo, es decir, salvo una criatura. La Giganta Þökk («gracias»), generalmente asumida como Loki disfrazada, se negó cruelmente a realizar el acto que aseguraría el regreso de Baldur. Y así Baldur estaba condenada a permanecer con Hel en su reino sin alegría.
mientras que esta cuenta proviene abrumadoramente de una fuente, partes y piezas de ella se pueden encontrar en la poesía nórdica antigua anterior, y muchos detalles de la narrativa se representan en piezas de joyería que datan de antes de la Era Vikinga., Podemos estar razonablemente seguros de que la historia contada por Snorri no solo es auténtica, al menos en su esquema general, sino muy, muy antigua.
sin embargo, ya sea por ignorancia o por el deseo de retratar a Baldur como una figura de mártir, Snorri probablemente omitió un elemento clave del carácter de Baldur: una disposición bélica. Hay otro relato literario de la muerte de Baldur, contado por el historiador Medieval danés Saxo Grammaticus. Tan confusa y euhemerizada (historizada) como esta versión, una de las características que destaca es el afán constante de Baldur por participar en la batalla., Incluso es representado como algo así como un señor de la guerra. Esto, combinado con los muchos kennings que vinculan el nombre de Baldur con las armas y la guerra en general, sugiere que Baldur era mucho más de un luchador activo y menos de una víctima pasiva e inocente de lo que Snorri lo hace parecer.
aparte de eso, las referencias a Baldur son escasas. Es mencionado en una Crónica Anglosajona (donde se le da el nombre adicional Bældæg, «el día brillante», y descrito como un hijo de Woden, el antiguo nombre inglés de Odín)., Otra breve referencia a él se puede encontrar en el llamado Segundo encanto de Merseburg de la Alemania continental, que proviene de un manuscrito que data del siglo IX o x DC.
aunque sabemos relativamente poco sobre Baldur debido a la naturaleza fragmentaria de las fuentes de nuestro conocimiento de la religión germánica precristiana, evidentemente ocupó una posición de renombre y esplendor en los corazones y mentes de los vikingos y probablemente también de otros pueblos germánicos.
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Snorri Sturluson. La Prosa Edda. Gylfaginning 22.
Turville-Petre, E. O. G. 1964. Myth and Religion of the North: the Religion of Ancient Scandinavia (en inglés). p. 117.Simek, Rudolf. 1993. Dictionary of Northern Mythology (en inglés). Traducido por Angela Hall. p., 28.
Ibid. p. 316.
Snorri Sturluson. La Prosa Edda. Gylfaginning 49.Simek, Rudolf. 1993. Dictionary of Northern Mythology (en inglés). Traducido por Angela Hall. p. 28.
Turville-Petre, E. O. G. 1964. Myth and Religion of the North: the Religion of Ancient Scandinavia (en inglés). p. 115.Simek, Rudolf. 1993. Dictionary of Northern Mythology (en inglés). Traducido por Angela Hall. p. 26.