filosofía de la historia
los 20 párrafos finales de la filosofía del Derecho(y los 5 párrafos finales de la sección del Espíritu objetivo de la enciclopedia) están dedicados a la historia del mundo (die Weltgeschichte), y también coinciden con el punto de transición del Espíritu objetivo al espíritu absoluto., Ya hemos visto la relevancia de las cuestiones históricas para Hegel en el contexto de la Fenomenología del Espíritu, de tal manera que una serie de diferentes formas de espíritu objetivo pueden ser captadas en términos del grado al que permiten el desarrollo de una conciencia de sí mismo universalizable capaz de racionalidad y libertad. Hegel era aenlarge en estas ideas en una serie de conferencias dadas cinco veces durante su período deberlin, y era vía el texto montado en el basisof estas conferencias por su hijo Karl, que muchos lectores serían introducidos a las ideas de Hegel después de su muerte.,
la historia del mundo se compone de las historias de personas particulares dentro de las cuales el espíritu asume algún «principio particular en las líneas de las cuales debe correr a través de un desarrollo de su conciencia y su actualidad» (PM: §548). Solo se puede observar aquí la misma medialéctica que hemos visto operante por primera vez entre formas de conciencia en la fenomenología y entre categorías o determinaciones-pensadas en la lógica., Una comunidad histórica actúa sobre el principio que informa su vida social, la experiencia y la memoria de esta acción y las consecuencias que trae-una memoria codificada en las historias que circulan en la comunidad—resulta en que este principio se vuelve disponible para la autoconciencia de la comunidad, rompiendo así la inmediatez de su funcionamiento., Esta pérdida de inmediatez provoca el declive de esa comunidad, pero da lugar al principio de una nueva comunidad:
al hacerse objetivo y convertirlo en un objeto de pensamiento, por un lado destruye la forma determinada de su ser, y por otro lado adquiere una comprensión del elemento universal que implica, y por lo tanto da una nueva forma a su principio inherente has se ha convertido en otro, y de hecho en un principio superior., (PWH: 81)
esta dialéctica que une a las comunidades concretas en una narrativa evolutiva que muestra
El Camino de la liberación de la sustancia espiritual, el hecho por el cual el objetivo final absoluto del mundo se realiza en él, y la mente meramente implícita alcanza la conciencia y la autoconciencia. (PM: §549)
es una dialéctica, sin embargo, que solo pasa a través de algunas comunidades. Hegel es una cuenta claramente eurocéntrica de la historia.,
es así que «el análisis de los grados sucesivos en su forma abstracta pertenece a la lógica»(PWH: 56), pero una vez más, debe subrayarse que, al igual que con la filosofía de la naturaleza, la filosofía de la historia no está destinada a deducir mágicamente fenómenos históricos empíricos reales, como la pluma de Krug; más bien, toma los resultados de la historia empírica real como su material y trata de encontrar ejemplificados dentro de este material los tipos de progresiones categoriales de la lógica. Así, la actividad del historiador filosófico presupone la de los historiadores» originales «y» reflexivos » (PWH:1-8)., El mundo actual está lleno de contingencias de las que los historiadores espirituales ya se habrán abstraído en la construcción de sus narrativas, por ejemplo, al escribir desde perspectivas nacionales particulares. Comprender filosóficamente la historia, sin embargo, será comprenderla desde la perspectiva de la misma historia mundial, y esto proporciona la transición al espíritu absoluto, como la historia mundial comprenderá en términos de la manifestación de lo que desde una perspectiva religiosa se llama «Dios», o desde una perspectiva filosófica, «razón»., Hegel piensa claramente que existe una manera de relacionarnos cognitivamente con la historia de una manera que va más allá del punto de vista de la conciencia y el entendimiento—el punto de vista de lo que ahora pensamos como información de la historia científica. Desde el punto de vista de la conciencia, la historia es algo que se encuentra frente a mí como algo conocido, pero desde el punto de vista de la autoconciencia, capto esta historia como la historia de aquello que contribuye a mí, como racional y libre.
3.2.,3 Filosofía del espíritu absoluto
el tema de los 25 párrafos finales de la enciclopedia filosofía del Espíritu, espíritu absoluto, llegó a expandirse masivamente en el contenido de tres series de conferencias diferentes sobre filosofía del arte, religión e historia de la filosofía dadas varias veces durante la década de Hegel en Berlín. Reunidos y publicados en los años inmediatamente posteriores a su muerte, estos fueron los trabajos a través de los cuales Hegel se iba a conocer como perhaps el teórico sinóptico más significativo de estos fenómenos culturales., En lugar de intentar capturar la riqueza de su pensamiento aquí en unos pocos párrafos, lo que estaría destinado a ser inútil, simplemente trataré de aludir a cómo este material está destinado a elaborarsobre los recursos conceptuales señalados hasta ahora.
Arte
Hegel escribía en una época de intenso desarrollo de ideas sobre las artes. Kant había tratado la experiencia estética en gran medida en relación con la experiencia de la belleza de la naturaleza, pero para Hegel la estética se convierte principalmente en arte., La razón de esto es simple:el arte es un medio objetivo en el que una comunidad reflexiona colectivamente sobre sí misma, y el arte de los pueblos históricos debe entenderse como el intento de llevar ante las conciencias de sus miembros la objetividad de lo que es. Es como arte que «la conciencia del Absoluto primero toma forma» (PM: §556). La particularidad del arte reside en la sensualidad del medio en el que su contenido es objetivado.,
en la década de 1790, Friedrich Schiller y Friedrich Schlegel habían dado a la estética una dimensión histórica, distinguiendo las formas de arte antiguo y moderno en términos de contrastes entre lo sentimental–naïve y lo romántico–clásico respectivamente. Hegel adopta la terminología de Schlegel para distinguir como clásico el arte que prosperó en los mundos Griego y romano del arte romántico de los tiempos postclásicos. Una vez más, lo romántico o moderno aquí se caracterizará por la profundidad de una forma de conciencia subjetiva individual que falta en gran medida en la antigüedad., Pero aquellos en la antigüedad griega, donde las determinaciones psicológicas eran más cercanas a las antropológicas, habían vivido con una cómoda feltunidad entre el espíritu y el cuerpo y entre el individuo y la sociedad. Una característica de los griegos era suheimatlichkeit-su sentimiento colectivo de estar en casa en el mundo como lo estaban cada uno en sus cuerpos. La subjetividad moderna es comprada como el gasto de un sentido de abstracción y alienación del mundo real y de sí mismo—una consecuencia de la forma en que el sujeto moderno se ha relacionado con su cuerpo de una manera diferente.,
Hegel, influenciado por el trabajo de un antiguo colega, el Heidelbergfilólogo Friedrich Creuzer, agrega a la categorización de Schlegel de las formas de arte al postular una categoría adicional de arte simbólico, caracterizando las culturas materiales de antiguas civilizaciones orientales como Persia, India y Egipto. El arte simbólico de las religiones panteístas de Oriente utilizaba elementos naturales para simbolizar a los dioses de sus culturas: el zoroastrismo había tomado la luz, por ejemplo, para simbolizar lo divino (Aes I: 325), y el culto a los animales se encontraba en los egipcios (Aes i: 357)., Pero tales cosas reales tenían que ser distinguidas de lo que se pretendía simbolizar por ellas, por lo que la violencia tuvo que ser hecha a tales formas naturales en intentos de representar lo absoluto—tales productos culturales volviéndose así «bizarros, grotescos e insípidos»(Aes I: 77), esto, sin embargo, socavó su función inicial, y los Greeks fueron capaces de ofrecer una solución dialéctica a esta contradicción., Dieron expresión al Absoluto o a la Idea tomando como material la forma específicamente humana, pero solo a condición de que se produjera «exenta de toda deficiencia de lo puramente sensorial y de la finitud contingente del mundo fenoménico»., Pero incluso como idealizado en la escultura griega, digamos, el dios griego representado sigue siendo un objeto de «intuición ingenua y sensuusimagination» (Aes i: 77-8), y como tal los dioses clásicos contuvieron el germen de su propia decadencia ya que no podían evadir
Las finitudes incidentales al antropomorfismo pervierten a los dioses en el reverso de lo que constituye la esencia de lo sustancial y Divino (Aes i: 502-4)
una nueva forma de arte será necesaria para resolver estas contradicciones, y esto es proporcionado por el arte romántico., Pero el material para esta forma no vendrá del arte mismo. Mientras que el arte griego puede ser entendido como que pertenece simultáneamente a losrealmas estéticos y religiosos, el arte romántico resulta de una fisión dentro del Real simbólico de lo que en la fenomenología Hegel había tratado como una sola categoría, arte-religión. La transición del arte clásico al arte romántico representa tanto una liberación del arte de la religión como de la religión del arte y de lo sensual., Así, el cristianismo, cuyos rituales se centraban en torno al mito de que Dios se hacía hombre en la persona de Jesús, había evitado el tipo de dependencia de las bellas producciones del arte de la manera que caracterizaba a las religiones griegas. El cambio del arte clásico al romántico, entonces, representa un cambio más amplio entre una cultura cuya autoridad final era una estética y una cultura en la que esta autoridad fue entregada a la religión, y por lo tanto representa un cambio en la Autoridad de diferentes formas cognitivas. Esta pérdida de la última autoridad es el significado de Hegel a menudo malinterpretación de la muerte del arte.,
para más discusión, ver la entrada sobre la estética de Hegel.
religión
Es bien sabido que después de la muerte de Hegel en 1831, sus seguidores pronto se dividieron en izquierdas, centrales y derechas sobre el tema de la religión. Una disputa sobre una actitud filosófica hegeliana apropiada a la religión había sido suscitada por la publicación en 1835-6 de la vida de Jesús de DavidStrauss CriticallyExamined – the conservative right claiming thatHegelianism reflected Christian orthodoxy, the left seeing it as a humanistic doctrine concerning the historical emancipation ofmankind., De hecho, las implicaciones de la filosofía de Hegel para la creencia religiosa habían sido polémicas desde su ascenso a la prominencia en la década de 1820. mientras declaraba oficialmente que la filosofía y la religión tenían el mismo contenido—Dios—Hegel afirmó que la forma conceptual de la filosofía trataba con este concepto de una manera más desarrollada que la que era alcanzable en la forma de representación imagística de la religión. Muchos opositores eran sospechosos de que el concepto de Dios fue vaciado de su significado apropiado en el proceso de las traducciones filosóficas de Hegel y Hegel fue sospechado por algunos del panteísmo o del ateísmo., En última instancia, entonces,la fuente de los efectos corrosivos de la filosofía de gegel sobre la religión de hecho podría parecer ser la existencia de que el contenido de la creencia religiosa, como todo lo demás,se base en consideraciones racionales, de hecho lógicas—la coherencia lógica del sistema de la propia filosofía—en lugar de cualquier cosa como la revelación.,
en los escritos que había producido en la década de 1790 Hegel había mostrado una clara atracción por el tipo de arte popular-religiones de la antigua Grecia en contraste con el cristianismo, cuyas doctrinas de otro mundo no reflejaban el tipo de Heimatlichkeit que valoraba en el mundo antiguo, y es común ver el abrazo posterior de Hegel del cristianismo que describió como «la religión consumada» como una expresión de un conservadurismo cultural y político de sus últimos años. Esto Sub-estima la complejidad de las evolvingviews de Hegel en Filosofía y religión, sin embargo., Las limitaciones de la gratuidad del hogar en el mundo tenían que ver con la incapacidad de la vida y el pensamiento griegos para sostener esa dimensión de la existencia humana que se refleja en la categoría de singularidad del sujeto. El destino de Sócrates había representado así la última compatibilidad con la forma de vida griega misma del tipo de individuo individual y reflexivo que podía cuestionar reflectivamente cualquier creencia y tomar una posición contra la Convención. Incompatibilidades similares podrían verse reflejadas en tragedias griegas como Antígona.,
con el declive del mundo griego y el ascenso del Romano,movimientos como el estoicismo y el cristianismo llegarían a expresar un punto de vista individual, pero bajo las condiciones sociales de Roma o la Edad Media tal punto de vista subjetivo solo podría ser un punto de vista alienado atraído por lo que, en contraste con la Concresividad griega, sería visto como abstracciones., Antes del mundo moderno no habría lugar real ni en la vida cotidiana ni en la cultura filosófica para ninguna versión no alienada de la posición reflexiva o subjetiva que había surgido por primera vez con Sócrates-ninguna forma de vida en la que esta dimensión individual de la subjetividad humana pudiera estar en casa. ButChristianity signed a type of advance over Stoicism in that itsdoctrines of the nature of a good life had a thisworldly exemplar. Así, al describir la doctrina del sabio estoico, Hegel parecía aficionado a citar el dictamen de Cicerón de que nadie puede decir quién es este sabio (LHP II: 250-1, 256)., Fue la abstracción de la concepción estoica del hombre bueno a la que respondió el nuevo culto religioso centrado en la vida del Cristo histórico.
en este sentido, el cristianismo marcó un avance definitivo sobre los cultos religiosos más basados en la intuición a los que Hegel había sido atraído en su juventud, pero solo sería en el mundo moderno que el contenido de las ideas centrales del cristianismo podría ser dado expresión adecuada., Así Hegel trata al catolicismo medieval como todavía atrapado en las abstracciones de un reino trascendente y como atrapado en un tipo de lectura literal de las imágenes Vorstellungen—IT de esta religión. Estos necesitan ser conceptualizados, y esto sucede bajo el protestantismo moderno, y esto, para Hegel, requiere un tipo de desmitologización del contenido religioso entregado desde el pasado. Cristo debe de alguna manera llegar a ser un ejemplo de la especie humana en general, que es el portador último de la condición de ser el Hijo de Dios., Una vez más, es la supuesta singularidad de la categoría hijo de Dios la que debe ser puesta de nuevo en relación con la universalidad del género humano. Es la naturaleza de este resultado que dividió a los seguidores de Hegel en sus campos de derecha e izquierda. La comprensión de lo que Hegel quiere decir con el concepto de religión a su vez se ata a la comprensión de lo que quiere decir con filosofía. Apropiadamente la filosofía de la religión pasa así a la forma final del espíritu absoluto, la filosofía-una ciencia que es la «unidad del arte y la religión» (PM: §572)., Los meros seis párrafos dedicados a esta ciencia en la enciclopedia y tratar casi exclusivamente con la relación de la filosofía a la religión iban a ser ampliados en el masivo póstumo publicado tres volúmenes sobre la historia(filosófica) de la filosofía basada en varias fuentes, incluyendo transcripciones de estudiantes para su serie de conferencias impartidas en Berlín.
historia de la filosofía
en la época de Hegel, la idea de que la filosofía tenía un desarrollo ahistórico solo había entrado recientemente en el foco., Tanto Fichte como Schelling habían discutido la idea de una historia de la razón tras la alusión de Kant a tal noción en las páginas cerradas de la crítica de la razón pura, y los enfoques sistemáticos de la historia de la filosofía habían surgido como el de W.G. Tennemann, que presuponía un tipo de Marco kantiano. Claramente, la historia de la filosofía de egel sería una historia centrada en el presente, en la que la narrativa filosófica revelaría un desarrollo hasta el punto representado por su propia filosofía como su discriminación., Por lo tanto, es predeciblemente eurocéntrica: la filosofía «comienza en Occidente» porque en Occidente es donde»surge por primera vez esta libertad de autoconciencia»(LHP I: 99). Sin embargo,hay una importante advertencia que añadir aquí. La filosofía se identifica a menudo con la capacidad del pensamiento abstracto, y esto no se limita a Europa y a su historia. Más bien, es típico de las culturas orientales como las de la India y China., Como hemos visto en el contexto del arte, Hegel identifica la cultura griega con un tipo de AT-homeness en el mundo—lo que podríamos pensar como el opuesto de una tendencia a la abstracción y su atracción typicalattraction a lo trascendente u otro-mundano.
la filosofía griega, y así la filosofía misma, comienza conthales y la filosofía natural jónica. Cuando Thaleschoses agua como el «el principio y la sustancia de todo lo que es» (LHP i: 175) él ha abstraído el agua del concepto de la materia encontrada inmediatamente en charcos y pronto., Los intentos posteriores de especificar qué es lo que subyace a todas las cosas muestran influencias de la abstracción oriental como en el numericismo de tágoras, que es estático y «desprovisto de proceso o dialéctica» (LHP i: 212), pero pensadores posteriores como Zenón y Heráclito captan lo que está en el corazón de las cosas de manera más dinámica. Este tipo de pensamiento dialéctico que capta la unidad de los opuestos, familiar de la fenomenología y de la lógica, se materializa en el diálogo de Platón Parménides (LHP i: 261)., Lo que estamos presenciando aquí, por supuesto, está destinado a ser una progresión que en algunos sentidos refleja la progresión de categorías en la propia lógica de Hegel, pero esta progresión de contenido objetivo se une a otra dinámica con la aparición de Sócrates.
Sócrates era más que un filósofo: él era una » persona histórico-mundial «-un»maintturning-point del alcohol en sí mismo» exhibido sí mismo en su pensamiento filosófico (LHP i: 384)., En resumen,Sócrates había añadido una dimensión subjetiva a las otras vidas Morales naturales de los ciudadanos atenienses, ya que les había desafiado a encontrar los principios no de las cosas mundanas, sino de sus propias acciones, y los desafió a encontrarlos dentro de los recursos de sus propias conciencias individuales.
en él vemos preeminentemente la interioridad de la conciencia que de una manera antropológica existió en primer lugar en él y se convirtió más tarde en una cosa habitual., (LHP i: 391)
con esto vemos que «la sustancia moral se convierte en moralidad reflexiva «y»el reflejo de la conciencia en sí misma». «El espíritu del mundo aquí comienza a girar, un giro que más tarde se llevó a su finalización» (LHP i: 407). Esta conclusión solo se lograría en la modernidad porque, como hemos visto, el desafío de Sócrates a la Convención en términos de recursos tomados de la conciencia individual en sí era incompatible con la inmediatez de la ley del lugar.,
Platón y, especialmente Aristóteles, representan el pináculo de la filosofía antigua, pero esta filosofía,no importa cuán grande, representa su tiempo, es decir, el tiempo de la forma griega del espíritu, elevado al nivel del pensamiento. Ni Platón ni Aristóteles pueden liberarse en el pensamiento de la contradicción entre la concepción de la subjetividad autónoma representada por Sócrates y la colectividad esencial de la cultura griega., La filosofía griega clásica sucumbirá de la misma manera que la polis griega sucumbe a sus propias contradicciones internas, y lo que eventualmente la reemplazará será un tipo de filosofar limitado dentro de las restricciones doctrinales de la nueva religión, el cristianismo. Pero el cristianismo,como hemos visto, da representación a una solución al problema de la subjetividadencontrada en la forma de Sócrates.
La filosofía propiamente dicha solo prospera bajo condiciones de la homenajeidad en el mundo y tales condiciones se obtenían ni en el mundo romano ni en el medieval., Hegel entonces ve ambos períodos de la filosofía como efectivamente marcando el tiempo, y es solo en el mundo moderno que una vez más se desarrolla. Lo que reflejará la filosofía moderna es la universalización del tipo de subjetividad que hemos visto representada por Sócrates en la polis griega y Jesús en la comunidad religiosa cristiana. Extrañamente, Hegel nomina dos figuras muy antitéticas que marcan el inicio de la filosofía moderna, Francis Bacon y el místico Cristiano alemán, Jacob Böhme (LHP III:170-216)., En las conferencias de 1825-6, desde allí Hegel traza el camino de la filosofía moderna a través de tres fases: un primer período de metafísica que comprende Descartes, Spinoza y Malebranche; un segundo tratamiento de Locke, Leibniz y otros; y las filosofías recientes de Kant, Fichte, Jacobi yschelling. Por supuesto, la perspectiva desde la cual esta narrativa ha sido escrita es la etapa final ausente dentro de esta consecuencia, la representada por el propio Hegel., Hegel concluye las elecciones con la afirmación de que tiene
trató de exhibir su (esta serie de configuraciones espirituales) procesión necesaria de uno a otro, de modo que cada filosofía presupone necesariamente el uno que lo precede. Nuestro punto de vista es la cognición del Espíritu, el conocimiento de la idea como espíritu, como espíritu absoluto, que como absoluto se opone a sí mismo a otro espíritu, al Espíritu finito. Reconocer que el espíritu absoluto puede ser para él es el principio y vocación de este espíritu finito. (LHP 1825-6, III: 212)