para los católicos romanos y muchos otros cristianos, la declaración definitoria de la doctrina religiosa es el Credo Niceno. Adoptado por el Concilio de Nicea en el 325 d.c., todavía es parte de la liturgia católica romana de hoy. Comienza: «creo en Dios, Padre todopoderoso, creador del cielo y de la tierra
nada demasiado radical aquí. La imagen de Dios como paternal y omnipotente es compartida por muchas tradiciones religiosas; así como la noción de que Dios es el creador del mundo., El primer verso del primer libro de la escritura Judeo-Cristiana (Génesis) lo atestigua: «en el principio, cuando Dios creó los cielos y la tierra
pero el credo continúa: «and y de todas las cosas visibles e invisibles.»Ahora estamos en mares más duros. Muchas tradiciones religiosas (por ejemplo, el deísmo) acreditan a Dios con la creación del mundo, pero ponen limitaciones a su papel en el mundo después de eso. Los defensores de estas teologías encuentran apoyo en Génesis: «así se completaron los cielos y la tierra y todo su orden., En el séptimo día Dios completó la obra que había estado haciendo; descansó en el séptimo día de toda la obra que había emprendido.»
Sin embargo, en Éxodo Dios se define a sí mismo:» Yo soy lo que soy»; y en el Evangelio de Juan leemos: «todas las cosas vinieron a ser a través de él y sin él nada vino a ser.»Entonces, ¿qué pasa?,
en este ensayo, primero argumentaremos que Éxodo y Juan reflejan una tradición teológica más antigua y más amplia; luego continuaremos argumentando que ninguna teología, ninguna ontología, ninguna cosmología que no abrace esta tradición puede posiblemente ser consistente con o dar cuenta de cualquiera de los fenómenos de la experiencia cotidiana. Así que agárrense los sombreros!
la destilación de la teología, la cosmología y la filosofía de la mitología es un fenómeno relativamente reciente. En el mundo occidental, el proceso comenzó hace poco más de 2500 años en Palestina y en Grecia., Durante decenas de miles de años antes de eso, todas las reflexiones de la humanidad sobre la naturaleza de la existencia fueron cuidadosamente registradas en sus mitos. Afortunadamente, estos mitos se nos han transmitido a través de una variedad de medios: poemas épicos, pinturas rupestres, escultura, danza, drama, liturgias, festivales, astrología, nombres de lugares e incluso juegos y rimas infantiles.
Sir James Frazier, Robert Graves y muchos otros han estudiado el corpus mítico y descubierto una cosa muy interesante: el mensaje de la mitología es sorprendentemente homogéneo de cultura en cultura y a lo largo de grandes períodos de tiempo., En cierta medida, esto puede atestiguar la influencia de la migración, pero también sugiere que los seres humanos sacarán conclusiones similares sobre la condición humana, independientemente de su ubicación geográfica o identidad cultural.
a lo largo de la mitología, nos encontramos con varios dioses ‘de dos caras’: Jano, Duir (Thor), Hércules, Llyr (Lear). Al ser de dos caras, estos dioses funcionan como aglutinantes del tiempo. Miran hacia atrás en el pasado y hacia el futuro simultáneamente. A través de su mirada y en sus mentes, el pasado y el futuro coexisten. Ellos son el presente.,
estos dioses de dos caras también son ‘puertas’: Duir = ‘puerta’, Hércules es el portero de los dioses. Con dos caras, estos dioses unen el pasado y el futuro en el presente, pero como ‘puertas’ también regulan el tiempo, abriéndose para permitir que el pasado fluya hacia el futuro y cerrándose para interrumpir ese flujo.
estas ‘puertas’ a menudo se asocian con diosas que funcionan como sus ‘bisagras’. Jano, por ejemplo, está asociado con la diosa Cardea, también conocida como Eurynome, también conocida como Rhea (en Creta). Janus es la puerta a través de la cual lo viejo debe pasar para convertirse en Nuevo; Cardea es la bisagra que permite a Janus.,
Llyr es Lear de fama shakesperiana, el padre de Cordelia, una diosa por derecho propio. Según Geoffrey de Monmouth, Llyr fue enterrado por Cordelia en Leicester, un sitio sagrado para Jano, después de que Cordelia obtuvo «el Gobierno del Reino».
Las puertas y bisagras son inextricables. Uno no puede funcionar sin el otro. Sin embargo, las puertas y las bisagras son muy diferentes entre sí. La función de la puerta es encerrar, proteger, defender; la función de la bisagra es oscilar, oscilar, permitir que tanto el peligro como la posibilidad entren en el mundo.,
es la naturaleza de las puertas para moverse («abrir, cerrar» como mi nieto de un año nunca se cansa de decir); pero es la naturaleza de las bisagras que hacen que esas puertas se muevan para ser ellas mismas inmóviles. Las bisagras son los puntos fijos alrededor de los cuales giran las puertas y todo lo demás. Aristóteles, y Tomás de Aquino después de él, llaman a Dios el «motor inmóvil» (también conocido como la «bisagra»):
en la mitología romana, Jano («la puerta») está casado con Jana («La bisagra»). Según Robert Graves (la Diosa Blanca), estos dos dioses rústicos son en realidad versiones de Júpiter y Juno (Zeus y Hera)., Por lo tanto, la esencia misma de Dios es ser de dos caras, una puerta y una bisagra. Es Dios el que provee la continuidad del pasado y del futuro y es Dios el que trasciende el flujo del tiempo para crear el presente.
en Dios encontramos tanto el principio de orden como el principio de flujo, la fuente de permanencia y la fuente de cambio. La filosofía no puede dar cuenta del mundo real sin recurrir a estas complementariedades. La mitología no puede dar cuenta del mundo sin recurrir a la puerta y la bisagra., De cualquier manera, el concepto de complementariedad, supuestamente una invención del siglo 20, se ve que está vivo y bien varios milenios antes.
Jano y otros dioses de dos caras a menudo se asocian con el Año Nuevo. A la vuelta de cada año, Dios mira hacia atrás en el pasado y hacia el futuro, todo al mismo tiempo, es decir, ‘en la Actualidad’. En realidad, sin embargo, cada punto en el tiempo es el comienzo de un año y el final de otro, o más ampliamente, la culminación de un pasado y el lanzamiento de un futuro., Por lo tanto, es la función de Dios (como puerta) para cerrar la brecha ontológica entre cualquier pasado y cualquier futuro y es igualmente la función de Dios (como bisagra) para constituir un único momento intemporal, inmóvil en el que el pasado y el futuro pueden ser ambos. Dios es presencia.
de nuevo según Godofredo de Monmouth, Merlín profetiza al rey Vortigern: «después de esto, Jano nunca más tendrá sacerdotes. Su puerta se cerrará y permanecerá oculta en las grietas de Ariadna.,»Según Graves, ‘esto’ se refiere a la llegada del cristianismo y ‘las grietas de Ariadna’ se refieren a la Corona Borealis, también conocida como el Castillo de Arianrhood, una pequeña constelación en el cielo del Norte. Merlín vio el cristianismo como una amenaza a las tradiciones paganas. Si hubiera leído más de cerca el Credo de Nicea y el Evangelio de Juan, Merlín podría haber entendido que el cristianismo era realmente una reafirmación mucho más profunda de sus propias creencias centrales.,
en los últimos siglos, hemos hecho grandes progresos en la comprensión de las relaciones que existen entre cosas aparentemente dispares y la unidad esencial que constituye nuestro ‘universo’. Sin embargo, la tierra y el firmamento que la rodea permanecen separados por un vasto Golfo topológico. Nuestras fotos de la luna y las sondas del espacio profundo son esfuerzos débiles (al menos hasta ahora) para cerrar la brecha entre tierra firme y las estrellas.
al menos en este sentido, las civilizaciones anteriores estaban muy por delante de nosotros. En la mitología nórdica, por ejemplo, no existe una discontinuidad esencial entre el firmamento y la tierra., El cielo comienza donde la tierra se va. El cosmos es radicalmente continuo. Por lo tanto, no se requiere ninguna hazaña especial para que Janus se oculte en una constelación.
vemos el universo como ‘orientable’. Por lo tanto, la tierra y el cielo son tan separados y distintos como el anverso y el reverso de un pedazo de papel. Los antiguos veían el universo como «no orientable». La tierra y el cielo son simplemente orientaciones opuestas en una sola superficie continua. Esto explica por qué las formas celestiales (E. G., constelaciones) se cree que reflejan las formas terrestres y por qué se cree que los eventos celestiales influyen en las contrapartes terrestres. Resulta que nuestro pedazo de papel (arriba) tiene un giro; en realidad es una tira de Mobius.
donde termina la tierra, comienza el cielo. Por lo tanto, cuando el culto de Jano es desterrado de la tierra, reaparece naturalmente como un fenómeno celestial. Pero eso no significa que ya no sea relevante para la vida en la tierra; de hecho, es esencial para ella., En el ‘Castillo de Arianrhood’ reside la rueda del molino en la que gira todo el universo y en el Centro de esa rueda hay un pivote inmóvil, una bisagra.
¿algo de esto tiene algo que ver con la cosmología contemporánea o la teología? Sólo todo!
de acuerdo con el ‘modelo cosmológico estándar’, el tiempo es un vector continuo, Unidireccional que es infinitamente o casi infinitamente divisible. Por lo tanto, cualquier pasado está separado de cualquier futuro por un punto infinitesimal que erróneamente llamamos ‘el presente’., Este modelo es suficiente para explicar todos (o casi todos) los fenómenos físicos;pero no puede explicar el fenómeno de la experiencia, humana o no. Mientras que la física se ocupa solo de lo que es pasado o futuro, la experiencia se ocupa solo de lo que está presente. De hecho, desde la perspectiva de la experiencia, solo hay presente; el pasado y el futuro existen solo en la medida en que existen de alguna forma en ese presente.
a lo largo de la línea de Tiempo universal, El presente mira hacia atrás sobre el pasado y hacia adelante hacia el futuro., Pero hace mucho más que mirar: incorpora ese pasado y ese futuro en sí mismo, aunque no sea ninguno de los dos. En el Presente, el tiempo simplemente no existe. El presente es un pivote inmóvil alrededor del cual gira el tiempo mismo.
El presente tiene dos caras: incorpora el pasado y el futuro. El presente es una «puerta»: regula el flujo del tiempo del pasado al futuro. El presente es una «bisagra»: es él mismo inmóvil, trascendiendo el tiempo mismo. Toda la historia cósmica gira sobre la bisagra del presente. El presente es la rueda del molino en el Castillo de Arianrhood que gira el universo.,
Esta presencia enfrentada pero siempre constante es lo que los seres humanos durante decenas de miles de años han llamado «Dios». Sin este Dios nada existe; nada puede existir. El pasado no existe, es pasado. El futuro no existe; está en el futuro. Todo lo que existe es el presente y según la física el presente es un punto infinitesimal con cero contenido de información. Por lo tanto, según este modelo, nada puede existir.
como ‘de dos caras’, Dios incorpora tanto el pasado como el futuro en el presente. Como’ puerta’, Dios proporciona la continuidad que conecta el pasado y el futuro., Como’ bisagra’, Dios hace posible el presente, levantando el presente del río del tiempo (yace tranquilo Heráclito) y haciéndolo real.
como ya se ha señalado, Aristóteles (y Tomás de Aquino) llamó a Dios el «motor inmóvil»: «debe haber un ser inmortal, inmutable, en última instancia responsable de toda integridad y orden en el mundo sensible».
Aquino también llamó a Dios » Ser » en sí mismo. En eso él se hacía eco del tema del Éxodo. El ser es Presencia, nada más, nada menos. Bienvenido al atemporal, a-ternal, mundo eterno de los dioses!, El presente justo es y su ‘extensión’ (análoga a tamaño, duración, etc.) es una función de su contenido de Información, nada más. Según ‘el modelo cosmológico estándar’ , el presente es infinitesimal, tiene cero contenido de información y, por lo tanto, no existe. Según la ontología del presente, toda la información reside en el presente y, por lo tanto, solo existe lo que está presente.
es, por supuesto, necesario distinguir la presencia del presente. Dios es la Presencia, Presencia, Dios es Ser. La presencia es lo que hace posible «el presente»., No hay más que una presencia (Dios), pero hay innumerables regalos, cada uno debido a su existencia a la presencia única. Por lo tanto, Dios es incuestionablemente «Hacedor maker de todas las cosas, visibles e invisibles».
Cada presente se define por su propio contenido de Información único; no hay dos presentes que contengan exactamente la misma información. Dicho esto, sin embargo, tampoco los regalos se siguen como calcetines colgados en un tendedero para secarse. Más bien, se subsumen jerárquicamente en regalos cada vez más amplios., No hay dos presentes que tengan el mismo contenido, pero el contenido de un presente puede ser un subconjunto de otro and y otro.y otro.
la relación entre un presente y otro no está marcada por la muerte de uno y el nacimiento del otro como una perspectiva temporal nos llevaría a creer. No hay nacimiento ni muerte en el presente. Más bien dos presentaciones distintas se relacionan entre sí a través de su incorporación mutua en presentaciones cada vez más amplias de contenido en constante expansión.
El Presente es un proceso. Si no fuera por el presente, nuestras supuestas vidas no serían reales., En el mejor de los casos, se podría pensar en ellos como partículas virtuales, nunca alcanzando una existencia concreta; en el peor de los casos, se podría pensar en «cosas como los sueños se hacen» (la tempestad).
Sin el Presente, es decir, sin Dios, nada existe, nada sería real. En los últimos cien años, se han derramado océanos de tinta sobre la cuestión de si»en el principio created Dios creó los cielos y la tierra». Esa es la pregunta equivocada! Dios crea el universo de nuevo cada día, cada momento Planck de cada día., Dios presta ser a cada evento concreto y ese Ser es lo que hace que esos eventos virtuales sean reales. Sin presencia, no hay Ser y sin ser no hay eventos reales. Sin Dios, nada!
El Credo Niceno (creador maker de todas las cosas visibles e invisibles) no es solo una fórmula de fe; es literalmente, ‘científicamente’ verdad. «Sin él nada llegó a ser.,»(John)
en general, los puntos de vista positivistas de la creación y la evolución que han dominado la historia intelectual de los últimos siglos ni siquiera han hecho las grandes preguntas: si el tiempo es un vector continuo y unidireccional, ¿cómo es que algo existe realmente? ¿Cómo es que los patrones se forman y se perpetúan, aunque cambien constantemente? En resumen, ¿cómo es que el mundo que experimentamos es una mezcla inextricable de permanencia y flujo?
a su favor, Karl Marx tuvo la integridad intelectual para enfrentar estas preguntas., Él y otros definieron ingeniosamente la relación entre los eventos en una línea de tiempo utilizando un modelo llamado «dialéctica». Según este modelo, la línea de tiempo no es tan lineal como parece. Cada evento funciona como una’ tesis’; algún evento posterior reacciona a esa’ tesis ‘y se constituye a sí mismo como su’antítesis’. La antítesis incorpora la tesis pero la prehende negativamente., Un evento posterior reacciona a la antítesis (y la tesis negativamente prehendida dentro de esa antítesis) y combina los dos en una ‘síntesis’, que a su vez se convierte en la ‘tesis’ para otra ‘antítesis’ y así sucesivamente
Este modelo se esfuerza por explicar cómo es que los eventos posteriores no borran los eventos anteriores, cómo es que el tiempo parece ser una progresión. La dialéctica es lo mejor que se puede hacer con una ontología ligada a la línea de tiempo. Es engorroso en el mejor de los casos y puede no estar a la altura de la tarea de explicar la increíble diversidad que constituye el universo., Sin embargo, lo que es más importante, no responde en absoluto a la pregunta de por qué hay eventos (‘tesis’) en primer lugar; pero al menos reconoce el problema.
la ontología del presente, sin embargo, resuelve estos dilemas fácil y limpiamente. Cada presente es libre de constituirse según sus propios objetivos. Sin embargo, ese proceso está informado por el pasado que incorpora (‘causa eficiente’) y por el futuro que lo incorporará (‘causa final’).
el pasado revela ‘cómo’ un evento presente llega a ser; el futuro revela ‘por qué’ ese evento presente llega a ser., Cómo y por qué son dos Co-incidentes pero orientaciones opuestas en la Franja de Mobius que está siendo.
en última instancia, cada dos eventos (presentes) se subsumen en un tercer evento más amplio (presente). Ese evento más amplio debe reconciliar de alguna manera las contribuciones que recibe de sus dos eventos constitutivos, incluso si esas contribuciones están superficialmente en conflicto. Debe convertir los conflictos en contrastes de orden superior. Así Dios cumple su papel de «Redentor».
la ontología del presente incorpora las percepciones de la dialéctica pero libera a la dialéctica de la esclavitud a la línea de tiempo.,
El Universo es entonces un proceso que todo lo abarca de unificación y reconciliación. El ‘Cristo Cósmico’ de la revelación es la presencia última que unifica todos los demás presentes. En el primer capítulo, leemos, «yo soy el Alfa y la Omega, el que es y que era y que ha de venir…» En el Epílogo, leemos, «yo soy el Alfa y la Omega, el primero y el último, el principio y el fin.»El presente como proceso se convierte en el presente como Eschaton.
curiosamente, Robert Graves señala que en el griego Jónico, el Alfa y el Omega se utilizan a menudo indistintamente., Esto sugeriría que los cristianos ven el Eschaton como un Nuevo Génesis. Eso es consistente con el modelo (CCC) actualmente defendido por el cosmólogo Inglés Roger Penrose, pero parece estar en desacuerdo con el punto de vista cristiano ortodoxo. Este aparente problema se resuelve, sin embargo, si adoptamos el modelo no orientable del universo descrito anteriormente. En ese caso, Eschaton es génesis pero con una orientación opuesta en la franja Universal de Mobius. El Reino de los cielos es el jardín del Edén, reorientado.,
esta conclusión es consistente con los puntos de vista de otro cosmólogo Inglés, Alfred North Whitehead. Whitehead habló de la naturaleza Primordial de Dios y la naturaleza consecuente de Dios. Vio estas naturalezas como dos aspectos, uno puramente conceptual, uno puramente físico, de una sola entidad real», Dios. Adaptando esta teoría a nuestro modelo de Mobius, vemos las naturalezas primordiales y consecuentes de Dios como orientaciones opuestas sobre una superficie no orientable.,
En resumen, la comprensión de Dios como ‘una puerta y bisagra de dos caras’ se encuentra en muchas culturas y sistemas de creencias, incluido el Judeo-cristianismo. Dios es Presencia y sin Presencia no hay Regalos. Por lo tanto, Dios es el constituyente esencial de todo lo que es real.