para os católicos romanos e muitos outros cristãos, a declaração definidora da doutrina religiosa é o Credo Niceno. Adotada pelo Concílio de Niceia em 325 d. C. , ainda faz parte da liturgia católica romana de hoje. Ela começa: “eu acredito em Deus, o Pai Todo-Poderoso, criador do céu e da terra…”não há nada muito radical aqui. A imagem de Deus como paternal e onipotente é compartilhada por muitas tradições religiosas; da mesma forma, a noção de que Deus é o criador do mundo., O primeiro verso do primeiro livro da Escritura judaico-cristã (Gênesis) atesta: “no princípio, Quando Deus criou os céus e a terra…”mas o credo continua: “…e de todas as coisas visíveis e invisíveis.”Agora estamos em mares mais difíceis. Muitas tradições religiosas (por exemplo, deísmo) creditam a Deus com a criação do mundo, mas colocam limitações em seu papel no mundo depois disso. Os proponentes destas teologias encontram suporte em Gênesis: “assim, os céus e a terra e toda a sua matriz foram completados., No sétimo dia Deus completou a obra que estava fazendo; ele descansou no sétimo dia de toda a obra que havia realizado.”
no entanto, no Êxodo Deus define-se:” eu sou o que sou”; e no Evangelho de João Lemos: “todas as coisas vieram a ser através dele e sem ele nada veio a ser.”Então o que se passa?,
neste ensaio, vamos primeiro argumentam que o Êxodo e João refletem o mais antigo e mais amplo tradição teológica; em seguida, iremos argumentar que nenhuma teologia, sem a ontologia, não cosmologia que não abraçar essa tradição pode, eventualmente, ser consistente com a conta ou para qualquer um dos fenômenos da experiência cotidiana. Agarrem-se aos chapéus!
A destilação da teologia, cosmologia e filosofia da mitologia é um fenômeno relativamente recente. No mundo ocidental, o processo começou há pouco mais de 2500 anos na Palestina e na Grécia., Durante dezenas de milhares de anos antes disso, todas as reflexões da humanidade sobre a natureza da existência foram cuidadosamente registradas em seus mitos. Felizmente, estes mitos foram-nos transmitidos através de uma variedade de meios de comunicação: poemas épicos, pinturas rupestres, escultura, dança, drama, liturgias, festivais, astrologia, nomes de lugares e até mesmo jogos e rimas infantis.Sir James Frazier, Robert Graves e muitos outros estudaram o corpo mítico e descobriram uma coisa muito interessante: a mensagem da mitologia é surpreendentemente homogênea da cultura à cultura e sobre grandes períodos de tempo., Em certa medida, isto pode atestar a influência da migração, mas também sugere que os seres humanos serão conclusões semelhantes sobre a condição humana, independentemente de sua localização geográfica ou de uma identidade cultural.ao longo da mitologia, encontramos vários deuses de duas faces: Janus, Duir (Thor), Hercules, Llyr (Lear). Sendo duas caras, estes deuses funcionam como Ligadores do tempo. Olham para o passado e para o futuro simultaneamente. Através do seu olhar e nas suas mentes, o passado e o futuro coexistem. Eles são o presente.,estes deuses de Duas Faces também são “portas”: Duir = “porta”, Hércules é o porteiro dos deuses. Duas faces, estes deuses ligam passado e futuro no presente, mas como “portas” também regulam o tempo, abrindo-se para permitir que o passado flua para o futuro e fechando-se para interromper esse fluxo.
estas “portas” são frequentemente associadas a deusas que funcionam como as suas “dobradiças”. Janus, por exemplo, está associado com a deusa Cardea, também conhecida como Eurynome, também conhecida como Rhea (em Creta). Janus é a porta pela qual o velho deve passar, a fim de se tornar novo; Cardea é a dobradiça que permite Janus.,Llyr é Lear de fama shakespeariana, o pai de Cordelia, uma deusa por direito próprio. De acordo com Godofredo de Monmouth, Llyr foi enterrado por Cordélia em Leicester, um local sagrado para Janus, depois que Cordélia obteve “o governo do Reino”.as portas e Dobradiças são inextricáveis. Um não pode funcionar sem o outro. No entanto, portas e Dobradiças são muito diferentes um do outro. A função da porta é fechar, proteger, defender; a função da dobradiça é balançar, oscilar, permitir tanto o perigo quanto a possibilidade de entrar no mundo.,
é a natureza das portas para se mover (“abrir, fechar” como meu neto de um ano de idade nunca se cansa de dizer); mas é a natureza das dobradiças que fazem com que essas portas se movam para serem eles mesmos imóveis. Dobradiças são os pontos fixos em torno dos quais as portas, e tudo o resto, giram. Aristóteles, e Tomás de Aquino depois dele, chamam a Deus o “movedor impassível” (também conhecido como “dobradiça”): na mitologia romana, Janus (“a porta”) é casado com Jana (“a dobradiça”). De acordo com Robert Graves (a deusa branca), Estes dois deuses rústicos são na verdade versões contagiosas de Júpiter e Juno (Zeus e Hera)., Portanto, a própria essência da Divindade é ser duas faces, uma porta e uma dobradiça. É Deus que fornece a continuidade do passado e do futuro e é Deus que transcende o fluxo do tempo para criar o presente.na divindade encontramos tanto o princípio da ordem como o princípio do fluxo, a fonte de permanência e a fonte de mudança. A filosofia não pode explicar o mundo real sem recorrer a essas complementaridades. A mitologia não pode explicar o mundo sem recorrer à porta e à dobradiça., De qualquer forma, o conceito de complementaridade, supostamente uma invenção do século XX, é visto como vivo e bem vários milênios antes.Janus e outros deuses de duas caras são muitas vezes associados com o Ano Novo. Na virada de cada ano, Deus olha para o passado e para o futuro, tudo ao mesmo tempo, ou seja, “no presente”. Na realidade, porém, cada ponto do tempo é o início de um ano e o fim de outro, ou mais amplamente, o culminar de um passado e o lançamento de um futuro., Portanto, é a função de Deus (como porta) preencher a lacuna ontológica entre qualquer passado e qualquer futuro e é igualmente a função de Deus (como dobradiça) constituir um único momento intemporal e imóvel no qual o passado e o futuro podem ser justos. Deus é presença.de acordo com Godofredo de Monmouth, Merlin profetiza ao rei Vortigerno: “depois disso, Janus nunca mais terá sacerdotes. A porta dele estará fechada e escondida nas amas da Ariadne., De acordo com Graves, ‘isto’ refere-se à vinda do Cristianismo e ‘as amas de Ariadne’ referem-se à Corona Borealis, também conhecida como o Castelo de Arianrhood, uma pequena constelação no céu do Norte. Merlin via o cristianismo como uma ameaça às tradições pagãs. Se ele tivesse lido mais de perto o Credo Niceno e o Evangelho de João, Merlin poderia ter entendido que o cristianismo era realmente uma reafirmação muito mais profunda de suas próprias crenças fundamentais.,nos últimos séculos, fizemos grandes progressos na compreensão das relações que existem entre as coisas aparentemente díspares e a unidade essencial que constitui o nosso “universo”. No entanto, a terra e o firmamento que a rodeia permanecem separados por um vasto Golfo topológico. As nossas fotos da lua e as sondas do espaço profundo são esforços fracos (pelo menos até agora) para colmatar o fosso entre terra firme e as estrelas.
a este respeito, pelo menos, civilizações anteriores estavam muito à nossa frente. Na mitologia nórdica, por exemplo, não há descontinuidade essencial entre o firmamento e a terra., O céu começa onde a terra sai. O cosmos é radicalmente contínuo. Portanto, nenhuma façanha especial é necessária para Janus se esconder em uma constelação.
vemos o universo como ‘orientável’. Portanto, a terra e o céu são tão separados e distintos como os lados anverso e reverso de um pedaço de papel. Os antigos viam o universo como “não-orientável”. Terra e céu são simplesmente orientações opostas em uma única superfície contínua. Isto explica porque as formas celestes (e.g., constelações) são pensadas para espelhar formas terrestres e por que os eventos celestes são acreditados para influenciar contrapartes terrestres. Acontece que nosso pedaço de papel (acima) tem uma torção nele; é na verdade uma tira de Mobius.onde a terra termina, começa o céu. Portanto, quando o culto de Janus é banido da terra, ele naturalmente reaparece como um fenômeno celestial. Mas isso não significa que já não seja relevante para a vida na terra; na verdade, é essencial para ela., No “Castelo de Arianrhood” reside a roda do moinho na qual todo o universo gira e no centro dessa roda é um pivô imóvel, uma dobradiça.isto tem alguma coisa a ver com cosmologia ou Teologia Contemporânea? Só tudo!
de acordo com o’ modelo cosmológico padrão’, o tempo é um vetor contínuo, um-direcional que é infinitamente ou quase infinitamente divisível. Portanto, qualquer passado é separado de qualquer futuro por um ponto infinitesimal que erradamente chamamos de “o presente”., Este modelo é suficiente para dar conta de todos (ou mais todos) fenômenos físicos; mas não pode dar conta do fenômeno da experiência, humana ou não. Enquanto a física lida apenas com o que é passado ou futuro, a experiência lida apenas com o que é presente. De fato, do ponto de vista da experiência, só existe o presente; o passado e o futuro só existem na medida em que existem de alguma forma nesse presente.ao longo da linha do Tempo universal, O presente olha para o passado e para o futuro., Mas faz muito mais do que apenas olhar: incorpora esse passado e esse futuro em si mesmo, apesar de não ser nenhum dos dois. Dentro do presente, o tempo simplesmente não existe. O presente é um pivô imóvel em torno do qual o próprio tempo gira.
O presente é duas faces: incorpora o passado e o futuro. O presente é uma “porta”: regula o fluxo do tempo do passado para o futuro. O presente é uma dobradiça: ela própria está imóvel, transcendendo o próprio tempo. Toda a história cósmica gira sobre a dobradiça do presente. O presente é a roda do moinho no Castelo de Arianrhood que transforma o universo.,estes dois enfrentados, mas sempre presença constante, é o que os seres humanos há dezenas de milhares de anos chamam de “Deus”. Sem este Deus nada existe; nada pode existir. O passado não existe; é passado. O futuro não existe; está no futuro. Tudo o que existe é o presente e, de acordo com a física, o presente é um ponto infinitesimal com conteúdo de informação zero. Portanto, de acordo com este modelo, Nada pode existir.como “duas faces”, Deus incorpora tanto o passado como o futuro no presente. Como “porta”, Deus fornece a continuidade que conecta passado e futuro., Como’ dobradiça’, Deus torna o presente possível, levantando o presente do rio apressado do tempo (lie quiet Heraclitus) e tornando-o real.como já foi observado, Aristóteles (e Tomás de Aquino) chamaram a Deus o “movedor impassível”: “deve haver um ser imortal, imutável, em última análise responsável por toda a integridade e ordem no mundo sensível”.Aquino também chamou Deus de” ser ” em si. Em que ele estava ecoando o tema do Êxodo. Ser é presença, nada mais, nada menos. Bem – vindos ao atemporal, a-ternal, eterno mundo dos deuses!, O presente justo é e sua “extensão” (análoga ao tamanho, duração, etc…) é uma função de seu conteúdo informativo, nada mais. De acordo com “o modelo cosmológico padrão”, o presente é infinitesimal, tem conteúdo de informação zero e, portanto, não existe. De acordo com a ontologia do presente, toda a informação reside no presente e, portanto, só o que está presente existe.
é, naturalmente, necessário distinguir a presença do presente. Deus é presença, presença é ser, Deus é ser. A presença é o que torna o “presente” possível., Há apenas uma presença (Deus), mas há inúmeros presentes, cada um devido à sua existência a uma só presença. Portanto, Deus é inquestionavelmente “criador … de todas as coisas, visível e invisível”.
cada presente é definido por seu próprio conteúdo de informação única; nenhum dois presentes contém exatamente a mesma informação. Dito isso, no entanto, nem presentes seguir um ao outro como meias penduradas em uma linha de pano para secar. Em vez disso, são agrupados hierarquicamente em presentes cada vez mais amplos., Nenhum dos presentes tem o mesmo conteúdo, mas o conteúdo de um presente pode ser um subconjunto de outro…e outro…e outro.a relação entre um presente e outro não é marcada pela morte de um e o nascimento do outro como uma perspectiva temporal nos levaria a crer. Não há nascimento e morte no presente. Pelo contrário, dois presentes distintos relacionam-se uns com os outros através da sua incorporação mútua em presentes cada vez mais amplos de conteúdo sempre em expansão.
O presente é um processo. Se não fosse por agora, as nossas chamadas vidas não seriam reais., Na melhor das hipóteses, poderiam ser pensadas como partículas virtuais, nunca alcançando uma existência concreta; na pior das hipóteses, poderiam ser pensadas “coisas como sonhos são feitos” (a tempestade).sem o presente, isto é, sem Deus, nada existiria, nada seria real. Nos últimos cem anos, oceanos de tinta foram derramados sobre a questão de se “no princípio … Deus criou os céus e a terra”. Essa é a pergunta errada! Deus cria o universo de novo todos os dias, todos os momentos de Planck de cada dia., Deus empresta o ser a cada evento concreto e esse Ser é o que torna esses eventos virtuais reais. Sem presença, não há Ser e sem estar não há eventos reais. Sem Deus, nada!o Credo Niceno (criador…de todas as coisas visíveis e invisíveis) não é apenas uma fórmula de fé; é literalmente “cientificamente” verdadeiro. “Sem ele nada veio a ser.,”(John)
em geral, os pontos de vista positivistas da criação e evolução que dominaram a história intelectual dos últimos séculos falharam até mesmo em fazer as grandes questões: se o tempo é um vetor contínuo e direcional único, como é que tudo realmente existe? Como é que os padrões se formam e se perpetuam, embora em constante mudança? Em suma, como é que o mundo que experimentamos é uma mistura inextricável de permanência e fluxo?para seu crédito, Karl Marx tinha a integridade intelectual para enfrentar essas questões., Ele e outros definiram engenhosamente a relação entre os eventos em uma linha do tempo usando um modelo chamado “dialética”. De acordo com este modelo, a linha do tempo não é tão linear quanto parece. Cada evento funciona como uma’ tese’; algum evento subseqüente reage a essa’ tese ‘e constitui-se como sua’antítese’. A antítese incorpora a tese, mas preende-a negativamente., Mais um evento subsequente reage a antítese (e a tese de negativa prehended dentro dessa antítese) e combina as duas em uma ‘síntese’, que por sua vez torna-se a ‘tese’ para o outro ‘antítese’ e assim por diante…
Este modelo se esforça para explicar como é que, mais tarde, os eventos não apagar eventos anteriores, como é que o tempo parece ser uma progressão. Dialética é o melhor que se pode fazer com uma ontologia ligada à linha temporal. Na melhor das hipóteses, é complicado e pode não estar à altura da tarefa de explicar a incrível diversidade que constitui o universo., Mais importante ainda, porém, não responde de forma alguma à questão de por que existem eventos (“teses”) em primeiro lugar; mas pelo menos reconhece o problema.
a ontologia do presente, no entanto, resolve estes dilemas de forma fácil e limpa. Cada presente é livre de se constituir de acordo com seus próprios objetivos. No entanto, esse processo é informado pelo passado que incorpora (‘causa eficiente’) e pelo futuro que o incorporará (‘causa final’).
O passado revela ‘como’ um evento presente vem a ser; o futuro revela ‘por que’ esse evento presente vem a ser., Como e por que são dois co-incidentes, mas orientações opostas sobre a faixa de Mobius que está sendo.
em última análise, cada dois eventos (presentes) são subsumidos em um terceiro evento mais amplo (presente). Esse evento mais amplo deve conciliar de alguma forma as contribuições que recebe dos seus dois eventos constituintes, mesmo que essas contribuições estejam superficialmente em conflito. Tem de transformar os conflitos em contrastes de ordem superior. Assim, Deus cumpre seu papel como “Redentor”.
a ontologia do presente incorpora os insights da Dialética, mas liberta a dialética da escravidão para a linha do tempo.,
universo então é um processo abrangente de unificação e reconciliação. O “Cristo cósmico” da revelação é a presença última unificando todos os Outros Presentes. No capítulo de abertura de lemos, “eu sou o Alfa e o Ômega, aquele que é, que era e que há de vir…” No Epílogo, lemos: “eu sou o Alfa e o Ômega, o primeiro e o último, o princípio e o fim.”O presente como processo torna-se o presente como Eschaton.curiosamente, Robert Graves ressalta que no grego Jônico, o Alfa e o Ômega são muitas vezes usados como sinônimos., Isso sugere que os cristãos vêem Escatão como um novo Gênesis. Isso é consistente com o modelo (CCC) atualmente defendido pelo cosmólogo inglês Roger Penrose, mas parece estar em desacordo com a visão cristã ortodoxa. Este problema aparente é resolvido, no entanto, se adotarmos o modelo não-orientável do universo descrito acima. Nesse caso, Escatão é Gênesis, mas com uma orientação oposta na faixa de Mobius universal. O Reino dos céus é o Jardim do Éden, reorientado.,
esta conclusão é consistente com as opiniões de outro cosmólogo inglês, Alfred North Whitehead. Whitehead falou da natureza Primordial de Deus e da natureza conseqüente de Deus. Ele via essas naturezas como dois aspectos, um puramente conceitual, um puramente físico, de uma única “entidade real”, Deus. Adaptando esta teoria ao nosso modelo Mobius, vemos as naturezas Primordial e conseqüente de Deus como orientações opostas em uma superfície não-orientável.,
Em suma, a compreensão de Godhead como ‘uma porta e dobradiça de duas faces’ é encontrada em muitas culturas e sistemas de crenças, incluindo Judeo-Cristianismo. Deus é presença e sem presença não há presentes. Portanto, Deus é o constituinte essencial de tudo o que é real.