Mehr als der Name dieses Blogs und unserer Bibelstudien-Software Logos (die wir LOW-go aussprechen). . . und LAH-gahss) ist ein wichtiges griechisches Wort in biblischen und theologischen Studien.
„Logos ist wohl das am meisten diskutierte und am meisten diskutierte Wort im griechischen Neuen Testament“, schreibt Douglas Estes in seinem Eintrag zu diesem Wort im Lexham Bible Dictionary (eine kostenlose Ressource von Lexham Press).,
Was bedeutet Logos und warum ist es für die christliche Theologie und Bibelwissenschaft von Bedeutung? Dieser Beitrag, angepasst an Estes ‚ Erklärung, bietet eine gründliche Erklärung des Wortes.
Kurze Antwort
Logos (λόγος, Logos) ist ein Begriffswort in der Bibel, das die Natur und Funktion Jesu Christi symbolisiert. Es wird auch verwendet, um sich auf die Offenbarung Gottes in der Welt zu beziehen.
Einführung in Logos
Das griechische Wort Logos bedeutet einfach “ Wort.,“Zusammen mit dieser grundlegendsten Definition kommt jedoch eine Vielzahl von quasi-technischen und technischen Verwendungen des Wortes Logos in der Bibel sowie der antiken griechischen Literatur. Seine berühmteste Verwendung ist John 1: 1: „Am Anfang war das Wort, und das Wort war mit Gott, und das Wort war Gott.“
Die Bedeutung von Logos in der Bibel
Die Standardwiedergabe von Logos auf Englisch ist „word.“Dies gilt auf Englisch, unabhängig davon, ob Logos im weltlichen oder technischen Sinne verwendet wird., Im Laufe der Jahrhunderte und in einer Vielzahl von Sprachen wurden andere Vorschläge gemacht—wie die jüngste Idee, Logos als „Botschaft“ auf Englisch zu rendern—, aber keine blieb bei einer Dauerhaftigkeit.
Es gibt drei Hauptverwendungen für das Wort Logos im Neuen Testament:
- Logos in seiner Standardbedeutung bezeichnet ein Wort, eine Rede oder den Akt des Sprechens (Apostelgeschichte 7:22).
- Logos in seiner besonderen Bedeutung bezieht sich auf die besondere Offenbarung Gottes an die Menschen (Markus 7,13).
- Der Logos verkörpert in seiner einzigartigen Bedeutung die Offenbarung Gottes als Jesus, den Messias (Johannes 1,14).,
Da die Autoren des Neuen Testaments Logos mehr als 300 Mal verwendeten, meist mit der Standardbedeutung, ist selbst dieser Bedeutungsbereich ziemlich groß. Zum Beispiel kann seine Standardnutzung bedeuten:
Der breite semantische Bereich von Logos eignet sich gut für den theologischen und philosophischen Diskurs (Phillips, Prolog, 106).
Die Bedeutung des Logos im Johannesevangelium
Die führende Verwendung des Logos in seinem einzigartigen Sinn findet im Eröffnungskapitel des Johannes-Evangeliums statt., Dieses Kapitel stellt die Idee vor, dass Jesus das Wort ist: das Wort, das vor der Schöpfung existierte, das Wort, das in Verbindung mit Gott existiert, das Wort, das Gott ist, und das Wort, das menschlich wurde, mit Menschen zusammenlebte und eine Herrlichkeit besaß, die nur als die Herrlichkeit Gottes beschrieben werden kann (Johannes 1:1, 14). Da das Johannesevangelium nach dem ersten Kapitel nie wieder Logos auf diese einzigartige, technische Weise verwendet und niemals explizit sagt, dass der Logos Jesus ist, haben viele spekuliert, dass der Wortprolog dem Evangelium in Form einer früheren Hymne oder Liturgie vorausgeht (Schnackenburg, Evangelium, 1.,224-32; Jeremias, Jesus, 100); Es gibt jedoch wenig Beweise dafür, und Versuche, den Hymnus nachzubilden, sind sehr spekulativ (Keener, Gospel, 333-37). Während es eine Vielzahl von Theorien dafür gibt, warum der Evangeliumsschreiber das Logos-Begriffswort ausgewählt hat, ist der klare Schwerpunkt der Öffnung des Evangeliums und des Eintritts des Wortes in die Welt kosmologisch und spiegelt die Öffnung von Genesis 1 wider (Estes, Temporal Mechanics, 107-13).,
Die Bedeutung von Logos im Rest des Neuen Testaments
Es gibt zwei weitere einzigartige, personifizierte Verwendungen von Logos im Neuen Testament, die beide in der johanninischen Literatur zu finden sind.
- In 1 Johannes 1:1 wird Jesus als „Wort des Lebens“ bezeichnet; sowohl „Wort“ als auch „Leben“ sind für Johannes von Bedeutung, da diese Öffnung zum ersten Buchstaben in gewisser Weise mit der Öffnung des Evangeliums zusammenhängt.,
- In Offenbarung 19: 13 wird der wiederkehrende Messias als „Wort Gottes“ bezeichnet, als Bezugnahme auf seine Person und sein Werk sowohl als Offenbarer als auch als Offenbarer.
Alle übrigen Verwendungen von Logos im Neuen Testament sind meist Standardanwendungen, mit einer kleinen Anzahl von speziellen Anwendungen gemischt (zB Apostelgeschichte 4:31, wo Logos bezieht sich auf die Evangeliumsbotschaft).
Die Bedeutung des Logos im Alten Testament (LXX)
Das Alte Testament (LXX, oder die Septuaginta, die übersetzung des Alten Testaments ins Griechische) Nutzung von logos passt sowohl standard-und speziellen Neuen Testament verwendet., Wie beim Neuen Testament passen die meisten Verwendungen von Logos im Alten Testament in den semantischen Standardbereich von“ Wort “ als Sprache, Äußerung oder Wort. Der LXX verwendet regelmäßig Logos, um das „Wort des Herrn“ zu spezifizieren (z. B. Jesaja 1:10, wo der LXX die besondere Verkündigung Gottes in der Welt übersetzt). Wenn Logos auf diese Weise verwendet wird, bedeutet dies nicht die wörtlichen Worte oder die Rede oder Botschaft Gottes; Stattdessen bezieht es sich auf die „dynamische, aktive Kommunikation“ von Gottes Absicht und Plan mit seinem Volk im Lichte seiner schöpferischen Tätigkeit (Notwendigkeit, „Nachlesen“, 399)., Der Hauptunterschied zwischen den Testamenten besteht darin, dass es im Alten Testament keine Personifikation des Logos gibt, die auf den Messias hinweist. In den Sprichwörtern 8 verkörpert das Alte Testament Weisheit und lässt einige glauben, dass dies ein Vorläufer der einzigartigen, technischen Verwendung von Logos ist, die in den johanninischen Abschnitten des Neuen Testaments vorkommen.
Historische Hintergründe des Logos-Konzept
Viele Theorien vorgeschlagen wurden, versucht zu erklären, warum das Evangelium des Johannes stellt Jesus als das Wort.,
Alttestamentliches Wort
Diese Theorie legt nahe, dass der Logos in Johannes einfach auf das Wort für Wort des Alten Testaments (davar) Bezug nahm, da es sich auf die Offenbarungstätigkeit Gottes (das „Wort des Herrn“, 2 Sam 7:4) bezog und dann im Laufe der Zeit vom „Wort Gottes“ (Offenbarung) zum „Wort Gottes“ personifizierte (Messias offenbart; Carson, Evangelium). Diese Theorie ist die literarische Parallele und das Gedankenmilieu dem Neuen Testament am nächsten. Infolgedessen hat es eine breite Akzeptanz gefunden., Der Mangel an Beweisen, die eine so wesentliche Bedeutungsverschiebung zeigen, ist die größte Schwäche dieser Theorie.
Alttestamentliche Weisheit
In den Jahrhunderten vor dem Schreiben des Neuen Testaments wurde der jüdische Begriff der Weisheit oder Sophia (σοφία, sophia) in mehreren Texten (Sprichwörter, Weisheit Salomos, Sirach, Baruch) als literarisches Motiv personifiziert, was zu Argumenten führte, dass „Sophia“ die Grundidee für Logos ist (Scott, Sophia). Paulus scheint auch eine schwache Anspielung auf diese beiden Ideen zu machen (1 Kor 1:24)., Diese Theorie kann durch die Anwesenheit einer göttlichen, personifizierten Hypostase für Gott in jüdischen Kontexten gestützt werden. Das Konzept von Sophia teilt einige Ähnlichkeiten mit “ Wort.“Sophia kann jedoch einfach ein literarisches Motiv sein. Darüber hinaus ist unklar, warum der Verfasser des Johannesevangeliums Sophia nicht einfach anstelle von Logos verwendet hätte.,
der jüdisch-Hellenistischen Beliebte Philosophie
Philo (20 BC–AD 50), ein hellenistischer Jude aus Alexandria, verfasste zahlreiche Bücher mit hebräischen und griechischen Theologie und der Philosophie; er verwendet logos in viele verschiedene Möglichkeiten zu finden, um diverse Aspekte von Gott und seinem wirken in der Welt (Tobin, „Prologue“). Diese Theorie wird durch die Tatsache gestützt, dass Philo ein nahezu Zeitgenosse von John ist. Darüber hinaus weist die Verwendung der Sprache einige auffällige Ähnlichkeiten auf., Diese Theorie hat jedoch drei große Schwächen:
- Philo scheint Logos niemals auf die gleiche Weise zu verkörpern wie John (vielleicht aufgrund seines strengen Monotheismus).
- Philos philosophisches System ist komplex und steht häufig im Widerspruch zur Weltanschauung der Bibel.
- Philo war zu Lebzeiten nicht einflussreich.,
Die Theologie des Johannes
Eine Theorie für den Ursprung des Logos-Konzepts im Johannesevangelium geht auf die Entwicklung des christologischen Denkens zurück, die sich im Johannesevangelium zeigt: Nachdem der vierte Evangelist durch die Schaffung der Buchstaben und des Textes des Vierten Evangeliums gearbeitet hat, wobei der Fokus immer wieder auf Christus als Offenbarung Gottes liegt, hat der vierte Evangelist den Prolog möglicherweise als die Frucht und gedanken über die Person und das Werk Jesu (Miller, „Johannine“)., Da diese Theorie den Denkprozess des Evangelisten ernst nimmt, ist sie elegant und plausibel. Es beantwortet jedoch nicht die Frage nach dem Ursprung des Konzepts, da der Evangelist einen ursprünglichen semantischen Bereich für Logos gehabt haben muss.
Griechische Philosophie
Für Heraklit und spätere stoische Philosophen war der Logos ein Symbol der göttlichen Vernunft; Es ist möglich, dass Johannes dieses Konzept aus dem hellenistischen Milieu entlehnte, in dem er schrieb (Hook, „Spirit“, 227)., Während nur wenige Menschen diese Theorie heute unterstützen, begünstigten frühe Kirchenväter wie Irenäus und Augustinus sie indirekt. Diese Theorie mag plausibel sein, da die griechische Philosophie einen allgegenwärtigen Einfluss hatte und von vielen in der frühen Kirche akzeptiert wurde. Es gibt jedoch keine direkten Beweise dafür, dass der Verfasser des Vierten Evangeliums die griechische Philosophie kannte oder kümmerte.
Die Tora
Um das Johannesevangelium in einen jüdischen Kontext zu stellen, schlägt diese Theorie vor, dass Logos am besten als inkarnierte Tora (Reed, semitisch) verstanden wird., Die Theorie basiert auf einigen Parallelen zwischen „Wort“ und „Gesetz“ (νόμος, nomos) im LXX (Psa 119:15); So könnte man Johannes 1:1 übersetzen, wie es Jakobus Schoneveld tat: „Am Anfang war die Tora, und die Tora war Gott gegenüber, und gottähnlich war die Tora.“Die große Stärke dieser Theorie ist, dass sie einen jüdischen Kontext zum Lesen von Johannes fördert. Darüber hinaus sind einige Parallelen zwischen „Wort“ und „Gesetz“ möglich. Da es jedoch nur sehr begrenzte Beweise für eine solche personifizierte Lektüre gibt, hat diese Theorie nur begrenzte Akzeptanz gefunden.,
Es besteht kein akzeptierter Konsens über die Herkunft des Logos-Begriffswortes. So viel erscheint wahrscheinlich: Der Verfasser des Johannesevangeliums kannte Griechisch und muss daher zumindest in gewissem Maße auf ein rudimentäres hellenistisches philosophisches Verständnis der Verwendung von Logos gestoßen sein; Da er jedoch zuerst Jude und nicht Grieche war, beschäftigte er sich mehr mit alttestamentlichen Denkmustern und zeitgenössischen jüdischen Sprachbräuchen., So scheint es wahrscheinlich, dass diese Stämme bei der Verkündigung des Evangeliums im Laufe der Zeit christologische Früchte für den Evangelisten trugen und in dem einzigartigen „Wort“ – Konzept gipfelten, das in Johannes 1 vorgestellt wurde.
Die Rezeption des Logos Konzept in der Frühen Geschichte der Kirche
Der logos-Konzept die grundlegende Idee für die theologische Entwicklung vom Beginn der frühen Kirche. Vielleicht ist das früheste christliche Dokument nach dem Neuen Testament 1 Clemens(ca. 95-97), in dem der Autor Logos in seine besondere Verwendung der Offenbarung Gottes einfügt (1 Clemens 13.3)., Der Erste Clemens kann auch die erste existierende einzigartige, technische Verwendung des Logos als Jesus außerhalb des Neuen Testaments enthalten (wenn 1 Clemens 27.4 als Anspielung auf Kolosser 1:16 gelesen wird; wenn nicht, ist es immer noch eine sehr enge Parallele zu Johannes 1:1 und Genesis 1:1). Eine ähnliche Anspielung auf den Logos wie Gottes Offenbarung/Bibel (Neues Testament) findet sich im Brief von Barnabas 6:17 (ca. AD 100) und Polycarp 7.2 (ca. AD-120).
Der erste und deutlichste Hinweis auf Logos als Christus kommt in den Briefen von Ignatius, einem Bischof von Antiochia, der ca. AD 110 (Zu den Magnesianern 8.2)., Bis zur Mitte des zweiten Jahrhunderts begann das Logokonzept in konventionellen (Brief an Diognetus 12.9), apologetischen (Justin Martyr, Irenäus) und theologischen (Irenäus) Verwendungen zu erscheinen. Zu Beginn des dritten Jahrhunderts signalisierte Origenes Fokus auf den Logos in Bezug auf die Natur Christi das intensive Interesse, das die christliche Theologie dem Wort in die Zukunft geben würde.
Logos in Culture
Das Logos-Konzept beeinflusst weiterhin die westliche Kultur; Es ist grundlegend für den christlichen Glauben. Die griechische Idee des Logos (mit Variantenkonnotationen) hatte auch einen großen Einfluss auf Heraklit (ca., 540-480 v. Chr.), Isokrates (436-338 v. Chr.), Aristoteles (384-322 v. Chr.) und die Stoiker, die sogar Teil der alten Populärkultur (Philo) wurden. Das Konzept hat die westliche Kultur seit dieser Zeit weiter beeinflusst, teilweise aufgrund der philosophischen Tradition des Logos, die das post-vierte Evangelium mit dem Neo-Platonismus und mit verschiedenen Stämmen des Gnostizismus wieder aufnahm., Angetrieben durch die Jahrhunderte in seinem Vergleich / Kontrast zur christlichen Theologie, setzte der Logos die moderne philosophische Diskussion mit verschiedenen Denkern fort, darunter Hegel (1770-1831), Edmund Husserl (1859-1938), Carl Jung (1875-1961) und Jacques Derrida (1930-2004).
Ohne die Theologie des Johannesevangeliums scheint es unwahrscheinlich, dass Logos im spätmittelalterlichen oder modernen Denken populär geblieben wären. Logos ist eines der wenigen griechischen Wörter des Neuen Testaments, das ins Englische übersetzt und in den täglichen christlichen Gebrauch gebracht wird.,
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Dieser Beitrag stammt aus Douglas Estes‘ Eintrag“ Logos “ im Lexham Bible Dictionary. Lesen Sie die Vollversion und Bibliographie in der Logos Desktop App.
Douglas Estes ist associate professor für Neues Testament und praktische Theologie an der South University-Columbia. Er ist Autor oder Herausgeber von acht Büchern und Herausgeber von Didaktikos. Er trägt zu Publikationen wie Christentum heute und Bibelstudium Magazin. Douglas ist ein fellow im Zentrum für Pastor Theologen.
