Sherman unterscheidet klar zwischen seiner Arbeit und dem medizinischen Bereich: „Ich führe keine medizinischen Verfahren durch“, erklärt er. „Alle Brisses und Beschneidungen, die ich durchführe, sind religiöser Natur. Wenn es ein Bris ist“, sagte er und benutzte die jiddische Abkürzung für Brit Milah, “ Es ist eine religiöse Zeremonie. Wenn es für eine nichtjüdische Familie ist, kann es biblische Lesungen, Psalmen, Segnungen und Gebete geben, die rezitiert werden.,“
Da die Nachfrage nach Beschneidungen durch Mohels außerhalb der jüdischen Gemeinde anhält, warnen einige Experten, dass Mohels wie Sherman sich möglicherweise einem rechtlichen Risiko aussetzen.
Bisher beschränkte sich die gesetzliche Regelung von Mohels meist auf Zivilklagen. Im Jahr 2013 zum Beispiel verklagte eine Familie aus Pennsylvania den Mohel, der den Penis ihres kleinen Sohnes während einer rituellen Beschneidung unter Berufung auf Fahrlässigkeit durchtrennte., Die Behörden von Pennsylvania haben auch die Möglichkeit, fahrlässige Mohels für das Praktizieren von Medikamenten ohne Lizenz zu verfolgen, sagte ein Sprecher der Pittsburgh Post-Gazette, aber mit der Beschneidung: „Sie müssen den Schutz der Religionsfreiheit gegen die öffentliche Gesundheit und Sicherheit in Einklang bringen.“
In ähnlicher Weise verklagte ein jüdischer Mann, der als Erwachsener eine verpfuschte Beschneidung erlitten hatte, 1993 im Fall Zakhartchenko v. Weinberger den Mohel, der das Verfahren durchführte, das in einem Krankenhaus durchgeführt wurde., Das Gericht entschied, dass die Regierung zwar die Pflicht hatte, sicherzustellen, dass Mohels bestimmte „Standards der Fähigkeit und Sorgfalt“ erfüllte, aber ansonsten keine Befugnis hatte, die Beschneidung als religiösen Ritus zu regeln:
Ein religiöses Ritual, wie eine Beschneidung, die im Alter praktiziert und vernünftig durchgeführt wird, unterliegt keinen staatlichen Beschränkungen, solange es mit dem Frieden oder der Sicherheit dieses Staates vereinbar ist., Während eine von einem Arzt durchgeführte Beschneidung die Praxis der Medizin wäre, stellt eine Beschneidung, die von einer qualifizierten Person (in diesem Fall einem Mohel) als religiöses Ritual durchgeführt wird, keine Praxis des Medizinberufs dar.
Beide Fälle betrafen jüdische Kläger—aber sie haben knifflige Auswirkungen auf Engel, die nichtjüdische Beschneidungen durchführen., Das Recht, Brit Milah auszuführen, ist durch die Erste Änderung geschützt, aber wenn es sich nicht mehr um ein religiöses Ritual handelt, Mohels können gegen Gesetze verstoßen, die die Ausübung von Medizin ohne Lizenz verbieten, erklärt Marci Hamilton, ein kirchenstaatlicher Gelehrter und Professor an der Cardozo School of Law an der Yeshiva University. Es gibt keine rechtliche Grauzone für Mohels, die auch Angehörige der Gesundheitsberufe sind—diese Mohels können das Verfahren bei Nichtjuden als Teil ihrer medizinischen Praxis durchführen, auch wenn der Hauptzweck eher religiös als medizinisch ist., Aber andere, sagt Hamilton, können strafrechtlich verfolgt werden, wenn sie das Verfahren außerhalb seines religiösen Kontextes durchführen.
Wenn es sich um eine nichtjüdische Familie handelt, die einen Mohel verwendet, „handelt der Mohel nicht als religiöser Teilnehmer, und daher sind seine Handlungen nicht als freie Übung geschützt“, erklärt sie. „Dies ist wirklich eine medizinische Geschäftstransaktion, keine religiöse Transaktion.“
In dieser Richtung befürchten einige Juden, dass Engel wie Sherman, die außerhalb des Glaubens arbeiten, versehentlich als Futter für Anti-Beschneidungsaktivisten dienen könnten., „Ich denke, es ist auf jeder Ebene problematisch für Mohels, die keine Ärzte sind, Verfahren gegen Nichtjuden durchzuführen. Ich fürchte den Tag, an dem einer dieser Jungs einen Fehler macht und das ganze Judentum dafür bezahlt“, sagt Michael Barclay, der Oberrabbiner im Tempel Ner Simcha, einer Synagoge in Westlake Village, Kalifornien. (Er ist kein Mohel.) “ primäre Gebot unseres Glaubens, und wenn Sie einen mohel, der kein Arzt Scheiße baut, auf der ein nicht-jüdisches Kind, das gerade dabei ist, geben Sie eine Menge von Brennstoff, um das Feuer zu, dass die Praxis illegal ist.,“Barclay weist auf frühere Bemühungen in seinem Bundesstaat im Jahr 2011 hin, als ein Verbot der Beschneidung in Santa Monica und San Francisco an Bedeutung gewann.
Die Bemühungen in San Francisco mobilisierten lokale jüdische und muslimische Führer, die sagten, ihr Recht auf Beschneidung sei durch die Erste Änderung geschützt. Der Staat bestrafte; Im Juli 2011 entschied ein Richter des Obersten Gerichtshofs, dass das Verbot im November nicht auf dem Stimmzettel erscheinen könne, unter Berufung auf ein Gesetz, das Gemeinden daran hindert, die medizinische Praxis zu regulieren., Einige Monate später, im Oktober 2011, zementierte der Gouverneur von Kalifornien, Jerry Brown, diese Idee noch weiter, indem er ein Verbot aller lokalen Beschneidungsverbote in Kraft setzte, was es für Gemeinden illegal machte, die Praxis zu verbieten.
Aber für einige sind politische Debatten und rechtliche Haftung zweitrangig. Einige religiöse jüdische Gelehrte sind unzufrieden mit Mohel-Arzt oder Nicht-Durchführung Beschneidungen auf Nicht-Juden. Moshe Tendler, ein Medizinethiker und Rabbiner an der Yeshiva University in New York City, sagt traditionelles jüdisches Recht, oder Halacha, verbietet Mohels, Nichtjuden zu beschneiden., Andere jüdische Gelehrte argumentieren, dass diese Position, wie ein Großteil des jüdischen Rechts, offen für Interpretationen ist. Tendler steht zu seiner Interpretation und befürchtet, dass die wachsende Zahl von Mohels, die das Verfahren gegen Nichtjuden durchführen, die Bedeutung des Rituals verbilligen könnte. „Jüdische Beschneidung ist kein chirurgischer Eingriff“, sagt er. „Es ist ein religiöser.“
Einige Mohels, die mit Nichtjuden arbeiten, kontern Kritiker wie Tendler, indem sie bemerken, dass sie überhaupt keine jüdische Zeremonie durchführen., Sherman stellt fest, dass Mohels seit Generationen Beschneidungen an Nichtjuden-einschließlich der britischen Königsfamilie—durchführen. Als er 1977 in Israel eine Ausbildung zum Mohel absolvierte, sagte er, sein Lehrer, damals der oberste Mohel von Jerusalem, habe einen Anruf vom italienischen Botschafter in Israel erhalten, der ihn bat, seinen neugeborenen Sohn zu beschneiden.,
Fred Kogen, ein Arzt aus der Gegend von Los Angeles, der jetzt Vollzeit als Mohel arbeitet, weist darauf hin, dass er, obwohl er bei einer Beschneidung für eine nichtjüdische Familie keine jüdischen Segnungen erbringt, Familien nicht daran hindert, ihre eigene religiöse Zeremonie rund um das Verfahren zu schaffen. „Es liegt nicht an mir zu sagen, dass sie das nicht können“, sagt er und fügt hinzu, dass sein einziges Ziel bei der Arbeit mit nichtjüdischen Eltern darin besteht, „diesen Familien die Möglichkeit zu geben, eine sichere, humane und respektvolle Beschneidungserfahrung zu haben.,“
Joe und Carrie Dilley, beide Psychologen, die in der Nähe von Pasadena, Kalifornien, leben, stellten Kogen in 2015 ein, nachdem sie entschieden hatten, dass sie eine familienorientiertere Zeremonie für ihren Sohn wollten, im Gegensatz zu einer Beschneidung im Krankenhaus. Carrie, deren Familie jüdische Abstammung hat, sagt, sie habe zum ersten Mal von Mohels erfahren, nachdem sie 2004 an der traditionellen jüdischen Zeremonie ihres Neffen teilgenommen hatte (der Ehemann ihrer Schwester ist jüdisch). Die Dilleys fanden die Zeremonie sinnvoll, sie sagt, und schätzte die Tatsache, dass Großfamilie teilnehmen konnte., Jahre später, während einer Geburtsstunde während der Schwangerschaft, Carrie hörte ihrem Geburtslehrer zu, wie er die verschiedenen Methoden der Beschneidung erklärte; Als die Dilleys Interesse an der Verwendung eines Mohels zeigten, empfahl der Ausbilder Kogen. Acht Tage nach der Geburt ihres Sohnes—auf Wunsch der Dilleys—kam Kogen zum Haus der Familie, wo sich unmittelbare und erweiterte Familienmitglieder zu einem kleinen Brunch versammelt hatten. Als Kogen das Verfahren durchführte, las Joe einen Vers aus Psalmen und rezitierte einen Segen über das Baby., „Wir waren wirklich dankbar, dass wir unseren eigenen Glaubensweg in diese Zeremonie einbringen konnten“, sagt er.
Sherman, der Kantor, ist überzeugt, dass auch ohne die traditionellen jüdischen Segnungen eine Beschneidung von einem Mohel allen Familien erlaubt, die Beschneidung ihres Kindes als etwas mehr als eine Operation zu markieren. „Das Ziel ist einfach“, sagt er, “ die Menschen wissen zu lassen, dass es eine Alternative gibt, die besser, mitfühlender und sanfter ist als das, was Ärzte oder Krankenhäuser tun werden.,“
Fast vier Jahre nach ihrer ersten Erfahrung mit einem Mohel wählte Allison Finch, die texanische Mutter von fünf Kindern, kürzlich die gleiche Option für ihr jüngstes Kind, einen Sohn namens Peter. Sie rief denselben Mohel an, um das Verfahren durchzuführen—und plant, ihn für zukünftige Söhne erneut anzurufen: „Ich hoffe nur, dass er eine andere Person trainiert, um eines Tages seinen Platz einzunehmen.”