ERÖFFNUNG DES KONZILS
ERRUNGENSCHAFTEN DES KONZILS
BIBLIOGRAPHIE
Seit dem neunzehnten Jahrhundert war die römisch-katholische Kirche von der Moderne herausgefordert worden, was zu einer antimodernistischen Phase führte, die im Ersten Vatikanischen Konzil und seiner feierlichen Definition der päpstlichen Unfehlbarkeit (1870) verkörpert war. Jahrhunderts hatten biblische und patristische Studien begonnen, neue Denkweisen in die römisch-katholische Kirche zu bringen., In den 1950er Jahren, als die „biblische Schule“ den Wissenschaftlern zunehmend erlaubte, sich von Neoscholastik und biblischem Literalismus zu entfernen, entstand eine Generation bedeutender Theologen wie Yves Congar, Karl Rahner, Joseph Ratzinger und Henri de Lubac, deren Werke ein liberaleres Verständnis der christlichen Lehre offenbarten.
Gleichzeitig standen die Bischöfe der Welt vor enormen Herausforderungen durch den politischen, sozialen, wirtschaftlichen und technologischen Wandel., Angesichts einer Welt, die für die Lehre der Kirche zunehmend taub wird, suchten viele dieser Bischöfe nach Veränderungen in der Struktur und Praxis der Kirche, um diese Herausforderungen anzugehen. Aber sie lebten in einer solchen Isolation voneinander, dass jeder Bischof dachte, seine Position sei weitgehend einzigartig und ergab sich so dem allgemeinen Geist der Kirche, die fühlte sich überwältigend gegen jede Veränderung.,
Genau in diesem Zusammenhang hat Papst Johannes XXIII.am 25. Januar 1959, innerhalb von drei Monaten nach seiner Wahl zum Vorsitzenden des Petersdoms, seine Absicht bekannt gegeben, den einundzwanzigsten Ökumenischen Rat der römisch-katholischen Kirche einzuberufen. So begann Papst Johannes Paul Ii. im Mai 1959 mit den Vorbereitungen für das Konzil und bat die römisch-katholischen Bischöfe, theologischen Fakultäten und Universitäten der Welt, Empfehlungen für die Tagesordnung abzugeben. Unter der Kontrolle von Kurienbeamten wurden dreizehn Vorbereitungskommissionen ernannt, um Entwürfe von Vorschlägen zu einer Vielzahl von Themen zu verfassen.,
ERÖFFNUNG DES KONZILS
Am 11. Oktober 1962 wurde mit diesen wenigen Worten die erste offizielle Konzilsversammlung eingeweiht: „Die Mutterkirche freut sich, dass durch die einzigartige Gabe der göttlichen Vorsehung endlich der ersehnte Tag angebrochen ist.“Worte der Freude, Worte der Begrüßung, sie deuteten auf einen endgültigen Bruch mit der früheren feindseligen Haltung der Kirche gegenüber der Welt hin.
Ziel des Konzils war es, der Kirche zu ermöglichen,“ sich auf den neuesten Stand zu bringen “ (aggiornamento) und der Zeit der Wiedervereinigung aller christlichen Glaubensrichtungen näher zu kommen., Im Gegensatz zum Ersten Vatikanischen Konzil wurde das Zweite Vatikanische Konzil daher nicht mit dem Ziel einberufen, neue Lehren zu definieren oder neue Häresien zu verurteilen, sondern mit der Absicht, einen besseren Weg zu finden, die Lehre der Kirche in einer zunehmend säkularisierten Welt zum Ausdruck zu bringen. Angesichts des Problems einer immer mehr von der Religion entfremdeten Welt bestand das Ziel des Konzils nicht darin, Katholiken für einen neuen Kreuzzug gegen die gegenwärtige Welt zu gewinnen, sondern einen Weg zu finden, die Lücke zwischen der Substanz der kirchlichen Lehre und ihrer Neuformulierung für die moderne Welt zu schließen.,
Der Rat wurde offiziell in einer öffentlichen Sitzung eröffnet, an der der Rat sowie Vertreter von sechsundachtzig Regierungen und internationalen Gremien teilnahmen. Die Teilnehmer mit vollem Stimmrecht waren alle Bischöfe der römisch-katholischen Kirche, sowohl der westlichen als auch der östlichen Riten, Generaloberhäupter der religiösen Orden, und Prälaten mit ihren eigenen besonderen Zuständigkeitsbereichen.
Der Zweite Vatikan war ein ökumenisches Konzil („der bewohnten Welt“). Bei der Eröffnungssitzung versammelten sich 2.908 Ratsväter aus allen nationalen und kulturellen Hintergründen., Auch Beobachter anderer Konfessionen wurden eingeladen, und mit Ausnahme der griechisch-Orthodoxen kamen alle zum Rat. Die spektakulärste Neuerung des Rates war in der Tat die Einladung an die protestantischen und orthodoxen Ostkirchen, Beobachter zu entsenden. Aufgrund des Drucks der Regierung waren nur kommunistische Nationen spärlich vertreten.
Obwohl es sich um eine beeindruckende und außergewöhnliche Versammlung von Bischöfen handelte, zog das Konzil zunächst nicht die Presseberichterstattung an, die es verdiente. Die meisten Menschen sahen in der Veranstaltung ein bloßes Gebetstreffen., Sogar der berühmte Theologe Yves Congar war der Versammlung misstrauisch, wie sein veröffentlichtes Tagebuch zeigt. In der Tat wurden die ersten vorbereitenden Entwürfe größtenteils von der alten Garde vonpius XII., dem Vorgänger von Johannes XXIII., formuliert und drückten eine sehr konservative Einstellung und Besorgnis aus. Es war offensichtlich, dass die meisten Kurienbeamten keineswegs erfreut waren, dass der Papst einen Generalrat einberufen hatte. Da sie die Versammlung nicht verhindern konnten, setzten sie sich dafür ein, sie zu verwalten, ihr Bestes zu tun, um die diskutierten Themen zu kontrollieren und dem Rat die von ihnen verkündeten Richtlinien aufzuerlegen.,
Aber Kurienbeamte konnten das sehr starke Gefühl, dass Reformen innerhalb der Kirche notwendig waren, nicht dämpfen. Bei der Kongregation in Rom entdeckten die meisten Bischöfe zu ihrem Erstaunen, dass die Hoffnung auf Veränderung in der Versammlung weit verbreitet war. So bemühten sich Achille Kardinal Liénart von Lille und Joseph Kardinal Frings von Köln, freie Debatten anzustreben und gegen die bahnbrechende Agenda zu protestieren, um sicherzustellen, dass im Gegensatz zum Ersten Vatikanischen Konzil das zweite nicht von Kurienbeamten verwaltet wird, sondern im Gegenteil eine freie Versammlung unabhängiger Bischöfe.,
Durch die freie Debatte wurden Unterschiede in der theologischen Ausrichtung zwischen den Konzilsvätern und ihren vorzüglichen Theologen ans Licht gebracht, die Spaltungen innerhalb der Kirche zwischen „Progressiven“ und „Konservativen“ aufdeckten.“Obwohl sich die Definitionen dieser beiden Tendenzen je nach Thema verschieben könnten, bestand der Hauptunterschied darin, sich der Schrift zuzuwenden., Integralisten wollten sagen, dass Tradition die einzige Quelle der Lehre ist (wodurch jede Innovation eingeschränkt wird), während Progressive glaubten, dass die Autorität der Schrift auch anerkannt werden sollte (wodurch Innovation erleichtert oder ermöglicht wird).
ERGEBNISSE DES RATES
Die Ratsversammlung sah sich mit einem umfangreichen Kompendium von etwa siebzig Dokumenten zu verschiedenen Doktrinen und Disziplinen konfrontiert, und es wurde offensichtlich, dass ein neuer Modus Operandi erforderlich war, wenn jedes Dokument vollständig diskutiert werden sollte., Der Rat wurde am 18. Oktober 1962 offiziell eröffnet und umfasste vier allgemeine Tagungen, die am 8.Dezember 1965 endeten.
In der ersten Sitzung ging es fast ausschließlich darum, die Unabhängigkeit der Bischöfe gegenüber den Kurie-Beamten zu bekräftigen. Die Debatten waren meist endlos. Noch unerfahren, gelang es den Ratsvätern nur, das Prinzip der Verwendung der Volkssprache in der Masse zu akzeptieren. Alle anderen Diskussionen sollten in den folgenden Sitzungen wieder aufgenommen werden.
Mit der zweiten Tagung (Herbst 1963) versuchte der Rat, sich an die Arbeit zu machen., Johannes XXIII. starb während der Intersession. Im Juni 1963 wurde er von Papst Paul VI. abgelöst, der die letzten drei Sitzungen leitete und die Ziele des Konzils befürwortete, wobei er den Dialog mit der modernen Welt ergänzte. Aber auch hier zeigte sich, daß der Rat sein Prozeßproblem noch nicht gelöst hatte. Die Sitzung verkündete hauptsächlich die dogmatische Verfassung über die Kirche: das grundlegende Schema über die Natur der Kirche, das der Rolle der Bischöfe neue Bedeutung verlieh und den kollegialen Charakter des Episkopats anerkannte.,
Mit der dritten Tagung (Herbst 1964) wurden drei neue Entwürfe verabschiedet: über die Verfassung der Kirche (die zentrale Errungenschaft des Rates), über orientalische Riten und über die Ökumene. Die meisten eingereichten Entwürfe erhielten jedoch nicht die erforderliche Zweidrittelmehrheit und gingen zur Neugestaltung in ihre Kommissionen zurück. Vor allem bei der Verabschiedung von zwei Deklarationen kam es zu Schwierigkeiten. Erstens wurde die Erklärung zur Religionsfreiheit, die von den amerikanischen Bischöfen stark unterstützt wurde, von den meisten Ratsvätern als umstritten angesehen., Und zweitens wurde die Erklärung über Juden (die eine Haltung des aufrichtigen Dialogs implizierte) von einer kleinen, aber lautstarken Minderheit, die sich aus altmodischen Konservativen und arabischen Bischöfen zusammensetzte, stark abgelehnt. Beide Texte wurden zur Neugestaltung an ihre jeweiligen Kommissionen zurückgeschickt.
Die erste Sitzung der vierten Tagung (Herbst 1965) war daher die Prüfung dieser beiden Dokumente. Nach einer scharfen Debatte billigte der Rat sie schließlich und präsentierte eine Kirche, die der modernen Welt geöffnet war—eine moderne Welt, die per Definition kulturell und religiös vielfältig ist., In erster Linie bekräftigte der Rat durch die Schemata zur Religionsfreiheit unmissverständlich das Recht und die Pflicht aller Menschen, die Religion zu verkünden und zu praktizieren, zu der sie ihr Gewissen aufrichtig führt. Darüber hinaus war ein wichtiges Ereignis der letzten Tage des Konzils das Treffen von Papst Paul und dem orthodoxen Patriarchen Athenagoras in Jerusalem und der gemeinsame Ausdruck des Bedauerns für viele der vergangenen Aktionen, die zum Großen Schisma zwischen der westlichen und der östlichen Kirche geführt hatten.,
Zum Zeitpunkt seiner Vertagung hatte das Konzil vier Verfassungen, neun Dekrete und drei Erklärungen zum Wesen der Kirche und zum Wesen der Welt herausgegeben: sechzehn Dokumente, die alle vom Papst offiziell genehmigt wurden., Die Dokumente befassten sich mit der göttlichen Offenbarung (Dei verbum), der heiligen Liturgie, der Kirche in der modernen Welt (Lumen gentium, Gaudium et spes), den Instrumenten sozialer Kommunikation, Ökumene, ostkatholischen Kirchen, der Erneuerung des religiösen Lebens, den Laien, dem Dienst und Leben der Priester, Missionstätigkeit, christlicher Erziehung, dem Verhältnis der Kirche zu nichtchristlichen Religionen (Nostra aetate) und Religionsfreiheit. Durch sie wurde der Vorrang der Schrift als Mittel der Erneuerung bekräftigt.
Aber wie die Zeit bewies, waren nicht alle Dokumente zufriedenstellend., Unter Berufung auf den noch zu definierenden“ Geist des Rates “ stellten die Ratsväter fest, dass die Umsetzung einiger der führenden Texte umstritten war. Die ersten Reaktionen auf den Rat waren im Allgemeinen positiv, aber konservative römisch-katholische Gruppen befürchteten, dass die Reformen zu radikal geworden waren. Wenn die meisten dieser Konservativen das gehorsam eingestandenänderungen (obwohl sie wie Evelyn Waugh das Gefühl hatten, dass der Rat ein „bitterer Prozess“ war), beschloss eine kleine Minderheit von ihnen, die Autorität sowohl des Rates als auch der Päpste, die seine Dekrete ausführten, in Frage zu stellen., Die größte Errungenschaft des Konzils, die Schemata zur Religionsfreiheit, erwies sich als die Wurzel eines Schismas innerhalb der Kirche. Wenn also der Widerstand gegen Veränderungen in der Liturgie der Kirche zu einem Sammelpunkt für die Unzufriedenen wurde, betrachtete der Streit im Allgemeinen die Idee einer Religionsfreiheit. Der prominenteste Führer der „römisch-katholischen Traditionalisten“ war in Frankreich zu finden. Marcel Lefebvre, der 1970 eine internationale Gruppe gründete, die als „Priesterbruderschaft des Heiligen Pius X.“ bekannt ist, lehnte die vom II.,
Dennoch war das Zweite Vatikanische Konzil „eines der größten Ereignisse in der Geschichte der Kirche“, wie es Paul VI. in seiner Abschlussrede ausdrückte. Von Papst Johannes XXIII. konzipiert und unter Paul VI. fortgesetzt, erwies sich das vom II. Vatikan initiierte Reformprogramm sowohl als Aggiornamento als auch als Rinnovamento (Erneuerung). Die Auffrischung des katholischen Denkens führte zu neuen pastoralen Erfahrungen und unerwarteten Freundschaften und dem Dialog mit anderen religiösen Traditionen und brachte der römisch-katholischen Kirche, die bis ins frühe 21., Der Rat eröffnete eine neue ära in der Geschichte der Kirche. Die römisch-katholische Kirche ist keine „Festungskirche“ mehr, sondern hat es geschafft, vom harten Rahmen des Ersten Vatikanischen Konzils abzuweichen. Mit einem neuen Verständnis der Kirche und ihrer Mission und durch einen neuen Ausdruck ihres Glaubens, der an die modernen Bedingungen angepasst ist, entwickelte die römisch-katholische Kirche eine neue und fruchtbare Beziehung zur Welt.
Siehe auchkatholizismus; Johannes XXIII; Paul VI.
BIBLIOGRAPHIE
Congar, Yves. Mon Journal du Concile 1960-1963. Paris, 2002.
–. Mon Journal du Concile 1964-1966. Paris, 2002.,
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„Wie der Zweite Vatikan die Kirche veränderte.“Artikelserie veröffentlicht in the Tablet (England) im Jahr 2002.
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Olivier Rota