Madame Lelica

In dieser Illustration aus einem isländischen Manuskript aus dem 17.mythologie, wo es ein posthumes Zuhause für diejenigen bietet, die herrlich im Kampf getötet wurden., Diese Krieger, bekannt als Einherjar, werden von Bragi (dem Gott der skaldischen Poesie) begrüßt und erhalten an einem der vielen Tische Platz, wo sie von den schönen Walküren mit gebratenem Eber und endlosem Met belegt werden. Jeden Tag verlassen diese verstorbenen Krieger die Halle, um miteinander zu kämpfen, nur um bei Sonnenuntergang regeneriert zu werden, wodurch sie sich durch die Nacht schlemmen und am nächsten Tag wieder kämpfen können., Es ist jedoch anzumerken, dass dieser ständige Streit nicht zwecklos ist, da er als Training für die Rolle angesehen werden kann, die der Einherjar im Kampf mit den Göttern in Ragnarök spielen wird.

Es ist anzumerken, dass „Valhalla“ eine englische Fehlübersetzung des Singular Valhöll in eine Genitival-Pluralform aus dem neunzehnten Jahrhundert ist. Während eine wörtlich korrekte englische Übersetzung „Val-hall“ wäre, ist der Begriff „Valhalla“ allgemein verwendet worden.,

Walhalla im nordischen Kontext

Als wichtiger mythischer Ort gehörte Walhalla zu einem komplexen religiösen, mythologischen und kosmologischen Glaubenssystem, das von den skandinavischen und germanischen Völkern geteilt wurde. Diese mythologische Tradition entwickelte sich in der Zeit von den ersten Manifestationen der religiösen und materiellen Kultur in etwa 1000 B. C. E. bis zur Christianisierung des Gebiets, ein Prozess, der hauptsächlich von 900-1200 C. E.

In diesem Rahmen postuliert die nordische Kosmologie drei separate „Clans“ von Gottheiten: den Aesir, den Vanir und den Jotun., Die Unterscheidung zwischen Aesir und Vanir ist relativ, denn die beiden sollen Frieden geschlossen, Geiseln ausgetauscht, geheiratet und nach einem längeren Krieg zusammen regiert haben. Tatsächlich besteht die größte Divergenz zwischen den beiden Gruppen in ihren jeweiligen Einflussgebieten, wobei der Aesir Krieg und Eroberung darstellt und der Vanir Erforschung, Fruchtbarkeit und Reichtum darstellt. Die Jotun hingegen werden als eine allgemein bösartige (wenn auch weise) Rasse von Riesen angesehen, die die Hauptgegner der Aesir und Vanir darstellten.,

Darüber hinaus postulierte ihr kosmologisches System ein Universum, das in neun miteinander verbundene Bereiche unterteilt war, von denen einige erheblich größere mythologische Aufmerksamkeit auf sich zogen. Von vorrangiger Bedeutung war die dreifache Trennung des Universums in die Bereiche der Götter (Asgard und Vanaheim, Häuser der Aesir bzw. Vanir), das Reich der Sterblichen (Midgard) und die kalte Unterwelt (Niflheim), das Reich der Toten., Diese drei Reiche wurden von einem riesigen Baum (Yggdrasil) unterstützt, wobei das Reich der Götter zwischen den oberen Zweigen, das Reich der Sterblichen ungefähr auf halber Höhe des Baumes (und umgeben von einem unpassierbaren Meer) und das Reich der Sterblichen lag unter seinen Wurzeln. Valhalla, die Festhalle des Aesir und der Versammlungsort der geehrten Toten, war ein wichtiger Bestandteil dieses kosmologischen Gesamtbildes.,

Mythische Konten

„Valhalla“ (1896) von Max Brückner

Beschreibung

Im Zentrum von Asgard bauten die Götter eine mächtige Halle (Valhalla), deren Abmessungen und Eigenschaften sie zu einem passenden Testament machten zu ihrer eigenen Macht und Autorität. Das Ausmaß der Struktur war wirklich massiv, mit über fünfhundert Türen — jede so breit, dass achthundert Männer durch sie laufen konnten — und einem Dach, dessen Gipfel fast in den Wolken verloren ging., Sein martialischer Charakter wurde durch eine besondere Wahl der Dachmaterialien demonstriert:

Als er in die Stadt kam, sah er dort eine Halle, die so hoch war, dass er die Spitze nicht leicht erkennen konnte: Sein Reetdach wurde nach der Mode eines Schindeldaches mit goldenen Schilden ausgelegt. So sagt auch Thjódólfr von Hvin, dass Valhall mit Schilden reetgedeckt war: Auf dem Rücken ließen sie Balken, / wund mit Steinen geschlagen, Odins Hallenschindeln, / die schlauen Seefahrer., Bemerkenswert war auch die Kulisse der Halle, da sie von einem magischen Wald (Glasir) umgeben war, dessen Bäume Blätter von rotem Gold trugen und von den tobenden Gewässern des Flusses Thund („the roaring“) umgeben waren. Die Halle wurde auch durch Valgrind (das „Todestor“) geschützt, ein Portal, dessen Schlösser sich nur für die von den Walküren gewählten öffnen würden.,

Die vollständigste Beschreibung dieser sagenumwobenen Halle findet sich in Grimnismol, einem eddischen Gedicht, das der Beschreibung der Wohnorte des Äsirs gewidmet ist:

Der fünfte ist Glatthorn | / und gold-hell dort steht Valhall, der sich weit ausdehnt; Und es gibt Othin | jeden Tag wählen Sie Die Männer, die im Kampf gefallen sind. Leicht ist es zu wissen | für ihn, wer zu Othin kommt und die Halle sieht; Seine Sparren sind Speere, | mit Schilden ist es überdacht, Auf seinen Bänken sind Brustplatten verstreut., Leicht ist es zu wissen | für ihn, wer zu Othin kommt und die Halle sieht; Dort hängt ein Wolf | an der westlichen Tür, Und o ‚ er es ein Adler schwebt.

Valhalla in Norse Soteriologie und Eschatologie

Siehe auch: Valkyrie, Odin, Niflheim, Hel

Für den Krieg-wie die Wikinger (und andere frühe germanische Völker), Valhalla, sofern eine unbestreitbar attraktiv (obwohl Blutrünstige vision des Lebens nach dem Tod., Es war die letzte Ruhestätte für diejenigen, die im Kampf starben, da die Nordischen glaubten, dass diejenigen, die sich mit Tapferkeit und Ehre führten, persönlich von den Walküren (wörtlich „tote Auserwählte“) ausgewählt wurden, um einen Platz unter den Göttern in Odins Halle einzunehmen. Die Rolle des Allvaters bei der Auswahl der edlen Toten wurde in den nordischen Beerdigungszeremonien demonstriert, die in der Ynglinga-Saga erhalten sind:

So wurde gesetzlich festgelegt, dass alle Toten verbrannt und ihre Habseligkeiten mit ihnen auf den Haufen gelegt und die Asche ins Meer geworfen oder in der Erde begraben werden sollte., So, sagte er, jeder wird mit dem Reichtum, den er mit sich auf dem Haufen hatte, nach Walhalla kommen; und er würde auch genießen, was er selbst auf der Erde begraben hatte.

Einmal in dieses Leben nach dem Tod aufgenommen, kämpften diese Auserwählten (die Einherjar („Einzelkämpfer“)) weiter und sammelten sich jeden Tag in den Kampf miteinander, nur um am Ende des Tages geheilt (oder wiederbelebt) zu werden, was es ihnen ermöglichte, am Morgen wieder zu kämpfen. Es ist ein Beweis für die martialische Natur ihrer Kultur, dass dies als ideales Reich angesehen wurde.,

Die Helden alle / in Othins Halle Jeden Tag zu kämpfen gehen; Sie fielen einander | / und Abschied vom Kampf Alle geheilt voll bald zu sitzen.

Walhall von Emil Doepler, 1905. Einherjar werden von Walküren serviert, während Odin nach einem Tag des Kampfes auf seinem Thron sitzt (und sobald alle Verletzten und Getöteten wiederhergestellt sind), kehren sie alle für einen Abend des Feierns und der Fröhlichkeit in die Halle zurück., Andhrimnir (der“ rußgesichtige“Koch) bereitet eine Mahlzeit aus Sæhrimnir („der Geschwärzte“) zu, einem göttlichen Eber, der alle versammelten Sterblichen und Götter ernährt und sich dann magisch regeneriert, damit sie am folgenden Abend wieder schlemmen können. In der Halle befindet sich auch Heithrun, eine magische Ziege, die auf die Zweige von Yggdrasill klopft und (anstelle von Milch) Euter voller bester Met produziert.</ref Während sie schlemmen, werden die Einherjar von den schönen Walküren erwartet, die ihre Teller voll halten und ihre Ale-Becher ständig voll sind.,

Während die Anziehungskraft dieses Jenseits geschätzt werden kann (wenn man eine kulturell-relativistische Perspektive annimmt), war es nicht für alle Menschen offen. Diejenigen, die zu Hause starben, wurden nach Niflheim verbannt, ein kühles, schattiges Leben nach dem Tod, wo sie von Lokis Tochter regiert wurden, die grausame Hel. Angesichts der Restriktivität der Eingangskriterien ist es vielleicht nicht verwunderlich, dass sie in der nordischen religiösen Praxis etwas entspannt wurden, wo Valhalla offen für „Männer war, die im Krieg Fähigkeiten zeigen und sich Odin in ihrem Leben und Sterben anbieten“.,“

So sehr der oben beschriebene unendliche Konflikt viele Wikinger-Krieger in eigener Sache angesprochen hätte, es wurde nicht einfach aus diesem Grund unternommen. Stattdessen konnte der ständige Streit der Einherjar als eine Art Training angesehen werden, das sie darauf vorbereitete, neben Odin in der katastrophalen Schlacht von Ragnarök zu kämpfen.,

Ragnarök

Hauptartikel: Ragnarök

Wie oben erwähnt, bestand die Hauptrolle des ständigen Konflikts in den Feldern rund um Walhalla darin, die toten Krieger darauf vorzubereiten, neben dem Aesir in der weltbewegenden, eschatologischen Schlacht von Ragnarök zu kämpfen. Das Übermaß an enormen Türen, die die Halle charakterisierten (oben beschrieben), konnte von den Realitäten dieser Schlacht als notwendig angesehen werden, da es dem nahezu endlosen Strom verstorbener menschlicher Krieger ermöglichen würde, sich so schnell wie möglich dem Kampf anzuschließen.,

Fünfhundert Türen / und vierzig gibt es, I ween,in Valhalls Mauern; Achthundert Kämpfer / durch eine Tür / Wenn sie mit dem Wolf in den Krieg ziehen, gehen sie.

Ihre Teilnahme war jedoch nicht vorgesehen, da die Halle selbst für einen Angriff der Seelen der Toten bestimmt war, die nach Niflheim geschickt worden waren. Glücklicherweise würde der Schub ihres Angriffs durch das Wasser des Flusses „Thund“ gestört werden, die die Halle umgeben:

Lautes Brüllen Thund,… Schwer scheint es dem Wirt des Getöteten, den Strom wild zu waten.,

das Schicksal Der einherjar nach diesem Konflikt, ist ungewiss. Snorri Sturlusons Gylfaginning scheint zu implizieren, dass sie jeweils einen Platz in Gimli (einem himmlischen Reich des Lichts) haben werden, obwohl angenommen wird, dass dies eine spätere christliche Akkretion zum traditionellen nordischen Glauben ist., Unabhängig davon, nach dem Untergang der bestehenden Ordnung (einschließlich aller Einherjar und der ersten Generation Aesir), stehen die geschichtsträchtigen Mauern von Walhalla immer noch und präsentieren der neuen Generation von Göttern einen Wohnort:

Dann Felder ungesättigt | tragen gereifte Früchte, Alle Übel wachsen besser, | und Baldr kommt zurück; Baldr und Hoth wohnen | in Hropts Kampfhalle.

Das in dieser Passage erwähnte “ Hroptr „ist einfach ein Epitheton für Odin, was“ Gott „(oder vielleicht“Tumult“) bedeutet.,

Walhalla Tempel

Blick auf Walhalla von der Donau.

Im frühen neunzehnten Jahrhundert befahl König Ludwig I. von Bayern, inspiriert von der germanischen Vorstellung von Walhalla, den Bau des Walhalla-Tempels, der ein Ehrenplatz für historisch bemerkenswerte germanische Persönlichkeiten sein sollte. Die inspirierende Struktur, in der Nähe von Regensburg, Deutschland, bleibt ein imposantes Gebäude und weiterhin eine beliebte Touristenattraktion.,

Siehe Auch

• Odin
• Asgard
• Walküre
• Himmel

Anmerkungen

1. Lindow, 6-8. Obwohl einige Gelehrte gegen die homogenisierende Wirkung der Gruppierung dieser verschiedenen Traditionen unter der Rubrik „Nordische Mythologie“ argumentiert haben, neigt die zutiefst explorative/nomadische Natur der Wikingergesellschaft dazu, solche Einwände zu überwinden. Wie Thomas DuBois überzeugend argumentiert: „Was auch immer wir über die verschiedenen Völker des Nordens während der Wikingerzeit sagen mögen, wir können nicht behaupten, dass sie von ihren Nachbarn isoliert oder unwissend waren…, Da die Religion die Sorgen und Erfahrungen ihrer menschlichen Anhänger zum Ausdruck bringt, ändert sie sich ständig als Reaktion auf kulturelle, wirtschaftliche und Umweltfaktoren. Ideen und Ideale gingen mit Häufigkeit und Regelmäßigkeit zwischen Gemeinschaften über, was zu einer voneinander abhängigen und interkulturellen Region mit breiten Gemeinsamkeiten von Religion und Weltanschauung führte und diese miteinander verband“ (27-28)., Genauer gesagt argumentiert Georges Dumézil, eine der führenden Autoritäten der nordischen Tradition und ein bekannter Vergleichswissenschaftler, ziemlich überzeugend, dass die Aesir/Vanir-Unterscheidung ein Bestandteil einer größeren triadischen Teilung (zwischen Herrschergöttern, Kriegergöttern und Göttern der Landwirtschaft und des Handels) ist, die sich in den indoeuropäischen Kosmologien widerspiegelt (vom vedischen Indien über Rom bis in den germanischen Norden). Ferner stellt er fest, dass diese Unterscheidung den Mustern der sozialen Organisation in all diesen Gesellschaften entspricht., Sehen Sie Georges Dumézils Götter der alten Nordmänner (insbesondere pgs. xi-xiii, 3-25) für mehr details.
2. Siehe Turville-Petre, für eine detaillierte Beschreibung der Halle (54-55).
3. Snorri Sturluson, Gylfaginning II, Brodeur 14.
4. Snorri Sturluson, Skáldskparmal XXXIV, Brodeur 145. <| li>
5. Siehe „Grimnismol“ (22): „Dort steht Valgrind, / das heilige Tor, / / Und dahinter sind die heiligen Türen; / | Alt ist das Tor, / aber nur wenige gibt es / / Wer kann sagen, wie es fest verschlossen ist.“Poetische Edda, 93.
6. „Grimnismol“ (8-10), in der Poetischen Edda, 89., Bellows, der Übersetzer dieses Bandes, legt nahe, dass sich der Hinweis auf einen Wolf und einen Adler auf geschnitzte Dekorationen beziehen kann, die die Türpfosten der göttlichen Halle schmücken (89 ff.).
7. Snorri Sturluson, Ynglinga Saga (8), online abgerufen bei Online Mittelalterlichen und Klassiker-Bibliothek.
8. Wie Dumézil feststellt,“ fiel der Krieg in der Ideologie und in den Praktiken der germanischen Völker in alle ein, färbte alles “ (42).
9. „Vafthruthnismol“ (41), in der Poetischen Edda, 80., <| li>
10. Siehe „Grimnismol“ (18): „In Eldhrimnir / Andhrimnir kocht / / Sæhrimnir‘ s brodelndes Fleisch, / | Das beste Essen, / aber nur wenige Männer wissen / | Zu welchem Preis die Krieger schlemmen“ ; und „Grimnismol“ (23) „Heithrun ist die Ziege / wer steht bei Heerfather‘ s hall, / / Und die Zweige von Lærath beißt sie; / | Der Krug füllt sie / mit dem schönen, klaren Met, / / Ne ‚ er versagt das schäumende Getränk.“Poetische Edda, 92, 94. Siehe auch Snorri Sturluson, Gylfaginning XXXVIII-XXXIX, Brodeur 50-52.
11. Snorri Sturluson, Gylfaginning XXXVI, Brodeur 47-48.
12. Dubois, 81.,
13. „Grimnismol“ (23), in der Poetischen Edda, 93.
14. „Grimnismol“ (21), in der Poetischen Edda, 93.
15. Snorri Sturluson, Gylfaginning LII, Brodeur (82).
16. „Völuspá“ (62) in der Poetischen Edda, 26.
17. Obstgarten, 411.

• DuBois, Thomas A. Nordische Religionen in der Wikingerzeit. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0812217144
• Dumézil, Georges. Götter der alten Nordmänner. Herausgegeben von Einar Haugen; Einführung von C. Scott Littleton und Udo Strutynski. Berkeley, CA: University of California Press, 1973., ISBN 0520020448
• Eliade, Mircea. Das Heilige und das Profane: Die Natur der Religion. Harper and Row, New York 1961. Übersetzt von Willard R. Trask. ISBN 015679201X
• Grammaticus, Saxo. Die dänische Geschichte (Band I-IX). Translated by Oliver Elton (Norroena Society, New York, 1905). Abgerufen aus der Online-Bibliothek & Classical Library Januar 14, 2016.
• Lindow, John. Handbuch der nordischen Mythologie. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1576072177
• Munch, P. A. Norse Mythology: Legenden der Götter und Helden., In der revision von Magnus Olsen; übersetzt aus dem Norwegischen von Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: The American-Scandinavian foundation; London: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
• Orchard, Andy. Cassells Wörterbuch des nordischen Mythos und der Legende. London: Cassell; New York: Vertrieben in den Vereinigten Staaten von Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0304363855
• Die poetische Edda. Übersetzt und mit Notizen von Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Abgerufen von Sacred-texts.com 14. Januar 2016.
• Sturluson, Snorri. Die Prosa-Edda., Übersetzt aus dem Isländischen und mit einer Einführung von Arthur Gilchrist Brodeur. New York: American-Scandinavian foundation, 1916.
• Turville-Petre, Gabriel. Mythos und Religion des Nordens: Die Religion des alten Skandinaviens. New York: Holt, Rinehart und Winston, 1964. ISBN 0837174201

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• Walhalla-Geschichte

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• Geschichte des „Walhalla“

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