Madame Lelica

Die Sonne war tödlich beleidigt — mit gutem Grund.

Zivilisierter Fortschritt tötet den Impuls, Götter im Wirken der Natur zu sehen. Es ist ein Preis, den wir freiwillig oder unbewusst zahlen.

Für die alten Japaner war die Sonne die Göttin Amaterasu Omikami. Sie war von Natur aus sanft, aber ihr Bruder Susano ‚ o, der Sturmgott, konnte über Ausdauer hinaus provozieren. Unter Wutanfällen brach er „die Grate zwischen den Reisfeldern ab . . . und die Gräben vertuscht., Auch „berichtet das 8. Jahrhundert „Kojiki“ („Record of Ancient Matters“), “ er stuhlte und streute den Kot in der Halle, wo die ersten Früchte probiert wurden.“

Es folgten weitere Verwüstungen; schließlich flüchtete der empörte Amaterasu in die „Felsenhöhle des Himmels“.“Japan war in Dunkelheit getaucht;“ ständige Nacht herrschte.Juli eine Nachstellung dieses himmlischen Dramas stattfinden — eine totale Sonnenfinsternis, die durch einen engen Teil Asiens sichtbar ist, der Teile von Okinawa umfasst., Es dauert bis zu 6 Minuten und 39 Sekunden und ist die längste totale Sonnenfinsternis des 21. Japan und die Sonne, sagen uns die Mythen, sind Geschwister — ältere und jüngere, beide Kinder der Stammgötter Izanagi und Izanami. Amaterasu wiederum wurde zur Vorfahrin des japanischen Kaiserhauses, einer Familienbande, die bis heute in Inthronisierungszeremonien gefeiert wird, deren modernes Paradoxon viele Kommentatoren getroffen hat., Während er sich verpflichtet, die Nachkriegsverfassung aufrechtzuerhalten, die Souveränität im Willen des Volkes verankert, bekräftigt der neue Kaiser gleichzeitig die alten Mythen, die ihn als Nachkommen der Sonnengöttin und damit als lebendigen Gott identifizieren.

„Extreme Interpretationen der Beitrittszeremonien“, stellt der Historiker John Brownlee (in“ Japanese Historians and the National Myths, 1600-1945″; 1997) fest, “ dass der neue Kaiser an einem Punkt des Verfahrens eine Nacht allein mit der Sonnengöttin verbrachte und Geschlechtsverkehr mit ihr hatte.,“Die inzestuösen Implikationen, sagt er, wurden blithely ignoriert.

Die Wörter „Gott“ und „Göttin“ sind hier etwas irreführend. Der frühe Shinto („Weg der Götter“) war der produktivste der Gottheiten, für die das japanische Wort Kami ist und“ oben „oder“ überlegen “ bedeutet.“Dies bleibt weit hinter der Erhöhung zurück, die Englisch im Allgemeinen in einen religiösen Kontext bringt.

Ein Kami, erklärt der Historiker George Sansom (in“ Japan: A Short Cultural History“; 1931), ist “ jedes belebte oder sogar unbelebte Objekt, von dem angenommen wird, dass es überlegene Eigenschaften hat., So ist an einem Ende der Skala die Sonnengöttin, diese himmels-leuchtende-Ur-August-Gottheit, eine Kami, und am anderen Schlamm und Sand und sogar Ungeziefer sind Kami.“

„Eine Naturverehrung, deren Hauptquelle eher Wertschätzung als Angst ist“, bemerkt Sansom, „ist nicht als Basis-und fetischistischer Animismus zu bezeichnen.“

Es gibt etwas Charakteristisches Japanisches in der Tatsache, dass die Geschichte des Verschwindens und der Rückkehr der Sonne eher lustig und verspielt als großartig und schrecklich ist., Wie die “ Kojiki „es erzählen, versammelten sich die 800 unzähligen Kami“ in einer göttlichen Versammlung“, und Miyabi, die schreckliche Frau des Himmels, “ wurde göttlich besessen, legte ihre Brüste frei und schob ihr Hemdband zu ihren Genitalien hinunter.“Das lachen der Götter erschütterte den Himmel.

Verwirrt vom Aufruhr näherte sich Amaterasu der Mündung ihrer Höhle. Ein göttlicher Spiegel, der gehalten wurde, um einen Teil der Szene zu enthüllen, versuchte sie weiter, bis sie schließlich ergriffen und herausgezogen wurde. Die Sonnenfinsternis war vorbei.

Susano ‚o seinerseits wurde mit einer Geldstrafe belegt und“ mit einer göttlichen Vertreibung vertrieben.,“Sonnenanbetung in Japan, Wissenschaftler sagen uns, lange vor dem Aufstieg der kaiserlichen Familie.

„Es waren wahrscheinlich Fischer und andere Seefahrer von Ise östlich von Yamato, die ursprünglich die Sonnengöttin verehrten“, schreibt Takeshi Matsumae in “ The Cambridge History of Japan.“Yamato, entspricht ungefähr Ostkansai, ist ein alter Name für Japan.

Matsumae zeichnet den Ise-Fischern den ursprünglichen Mythos der Sonne nach, die sich in einer Höhle versteckt und ausgerottet werden muss., Wie in der späteren und bekannteren Version versteckt sie sich nach einem Streit vor ihrem Bruder — aber hier ist der Bruder der Mondgott, nicht der Sturmgott.

Unter den verschiedenen adligen Clans des fünften und sechsten Jahrhunderts, über die der kaiserliche Clan noch nicht mehr als die nominelle Vorherrschaft erlangt hatte, befanden sich mehrere, die eine Ahnensonne verehrten.

Der kaiserliche Clan tat dies zu diesem Zeitpunkt nicht. Seine primäre Gottheit war der landwirtschaftliche kami, Takamimusubi. Es war der Kontakt mit Korea, glaubt Matsumae, der den Blick der königlichen Familie von der Erde nach süden richtete.,

„Sonnenanbetung war in den koreanischen Königreichen üblich“, erklärt er, “ und königliche Gründungsvorfahren wurden häufig als Kinder der Sonne bezeichnet. Um mit diesen Königen gleichberechtigt umzugehen, mussten die Yamato-Herrscher eine Linie gleicher Würde beanspruchen.“

Die Majestät der Sonne war selbstverständlich; die Majestät der Erde nicht.

„So“, fährt Matsumae fort, “ sah sich der Yamato-Hof in den von ihm kontrollierten Regionen nach einem Sun Kami um, der als kaiserlicher Vorfahr geeignet war. Kami, die von bereits mächtigen Clans verehrt wurden, wurden ausgeschlossen., Dann wurde der Hof auf den Ise-Schrein aufmerksam gemacht, der einem Sun Kami gewidmet ist, der seit der Antike von Fischern verehrt wird.

“ Die Lage des Schreins — östlich von Yamato, in Richtung der aufgehenden Sonne – war ein geeigneter Ort für die Verankerung eines Sun Kami.“

Ein Jahrhundert später war der vorherrschende ausländische Einfluss nicht mehr Koreas, sondern Chinas. Sowohl China als auch Japan befanden sich damals in aufsteigender Phase-China wiedervereinigt und neu entstanden unter der Sui-Dynastie (589-618), Japan in der vollen Blüte seiner Asuka-Aufklärung (552-645).,

Ein führendes Licht dieser Zeit war Prinz Regent Shotoku Taishi, der 607 einen Brief an den chinesischen Hof schickte, der vor allem für seine Begrüßung berühmt war. Es scheint eine mutige, selbstbewusste Behauptung der Gleichheit, wenn nicht der Überlegenheit: „Vom Souverän des Landes der aufgehenden Sonne zum Souverän des Landes der untergehenden Sonne.“

So wurde Yamato zu “ Nihon „oder“ Nippon“, den japanischen Lesungen der chinesischen Schriftzeichen, die „Sonnenquelle“ bedeuten.“Wir denken selten an „sun source“, wenn wir“ Japan „sagen, aber dieser Name leitet sich von der chinesischen Aussprache“ Jihpen “ derselben Zeichen ab., Die Sonne wurde vom Mond in den Schatten gestellt.

Ein Mond Kami fehlt auffällig im japanischen Pantheon, und doch ist es eher der Mond als die Sonne, die über die traditionelle japanische Kultur herrscht. Japan war ein Kultivierender der blassen Künste und schätzte Zurückhaltung über Brillanz, elegante Armut (Wabi) über stolze Darstellung, suggestive Dunkelheit (Yugen) über klare Definition. Das Symbol der Erleuchtung (Satori) im Herzen des Zen-Buddhismus, Japans kulturell fruchtbarster Religion, ist der Mond, nicht die Sonne.,

“ Das Mondlicht zieht die japanische Vorstellungskraft auf einzigartige Weise an“, beobachtet der moderne Zen-Meister Daisetsu Suzuki (in“ Zen und japanische Kultur“; 1959), “ und jeder Japaner, der jemals ein Waka oder ein Haiku komponieren wollte, würde es kaum wagen, den Mond draußen zu lassen.“

Die Passage findet in einer Meditation über Saigyo (1118-90) statt, den mondschlagendsten aller klassischen Dichter: „Keine Seele besucht jemals meine Hütte Außer dem freundlichen Licht des Mondes . . . ‘

Was ist mit der Sonne? Wo war die Sonnengöttin Amaterasu in der Zwischenzeit? Nicht wieder verstecken?,

Nicht versteckt, sondern überschattet — und ironischerweise ist es Shotoku Taishis Brief, der mit Sonnenbildern schwanger ist, der Schlüssel zum Geheimnis.

Die kühne Öffnung beiseite, der Brief ist eine Erklärung der Lehre, nicht der Unabhängigkeit. Als frommer Buddhist und ernsthafter Konfuzianist schrieb Shotoku sein eigenes relativ rückständiges Land in Chinas Zivilisationsschule ein. Die Schüler-Lehrer-Beziehung, die in der Geschichte der Nationen selten, wenn nicht gar beispiellos war, würde Jahrhunderte dauern, in denen sich Japan tatsächlich selbst radikalisierte., Buddhismus, Konfuzianismus, chinesische Schrift, chinesische Kunst — alle wurden ganz und eine Zeit lang unkritisch verschluckt.

Ein Jahrhundert nach Shotokus Tod im Jahr 622 wurde die prächtige Nara-Periode (710-784) in ihrem ersten Glanz gebadet. Es war überwiegend chinesisch, überwiegend buddhistisch. Der gebürtige Shinto Kami mit Amaterasu an der Spitze geriet in Vergessenheit.

Als die Pocken 735 Nara, die Hauptstadt, trafen, wandten sich die Gedanken des Kaisers Shomu nicht an sie, sondern an Buddha. Die Vorgehensweise, die seine Frömmigkeit ihm vorschlug, bestand darin, das Gießen eines riesigen Bronzebildes von Roshana Buddha zu bestellen.,

Aber er zögerte. Wie Sansom erklärt, “ Einen großen Buddha mitten in der Hauptstadt zu errichten . . . war angesichts dessen ein schwerer Schlag für die einheimischen Gottheiten, es sei denn, es konnten Mittel zur Versöhnung gefunden werden (Shinto und Buddhismus).“

Die Versöhnung wurde einem Mönch namens Gyogi anvertraut, der nach Ise reiste und sieben Tage und sieben Nächte lang an der Schwelle zum Schrein der Sonnengöttin betete — offensichtlich zu guter Wirkung, denn in einem Traum „erschien die Sonnengöttin dem Kaiser als strahlende Scheibe“, schreibt Sansom, „und verkündete, dass die Sonne und der Buddha die gleichen waren.,“

Die Bronzestatue erforderte jahrelange Arbeit, wurde aber schließlich 752 fertiggestellt. Dies ist der enorme Große Buddha-48,7 Meter hoch-dessen ruhige Präsenz den Todaiji-Tempel von Nara bis heute ziert.

Erst als sich Japan der Neuzeit näherte, blickte die Sonnengöttin durch und platzte schließlich die Wolken der Gleichgültigkeit, die sie umhüllt hatten. Wie dick diese Wolken waren, lässt sich an einer Passage aus dem „Sarashina-Tagebuch“ aus dem 11. Beunruhigt von einem seltsamen Traum wird ihr geraten, “ zu der himmlischen Göttin Amaterasu zu beten., Ich fragte mich, wo diese Gottheit sein könnte und ob sie tatsächlich eine Göttin (Kami) oder ein Buddha war“, schrieb sie. „Es war einige Zeit, bevor ich interessiert genug war, um zu fragen, wer sie tatsächlich war.“

Die Ankunft des heiligen Franz Xaver in Kyushu im Jahr 1549 eröffnete Japans „christliches Jahrhundert“.“Die ersten Eindrücke des Jesuitenmissionars waren sehr positiv. „Die Japaner“, schrieb er, “ haben die Eigenschaft, sich besser mit Vernunft auskennen zu können als andere Völker. Aber selbst wenn man ihr Lernen preist, gibt es noch niemanden, der die Form der Erde und ihre Bewegung kennt.,“

Dies war wahr, obwohl es von jemandem geschrieben wurde, der „wusste“, dass die Sonne eine stationäre Erde umkreiste.

Das neo-konfuzianische Dogma, das in Japan in solchen Angelegenheiten unangefochten maßgebend ist, hielt: „Der Himmel ist rund, die Erde quadratisch.“Das Universum war außerdem kein geeignetes Subjekt für bloße körperliche Sondierung. Es spiegelte eine moralische und soziale Ordnung wider, die nur für Weisen erkennbar war, deren Lernen und Gerechtigkeit sie dazu befähigten, das menschliche Verhalten entsprechend zu regulieren.,

Der Historiker Grant Goodman (in „Japan: The Dutch Experience“; 1986) zitiert einen unbenannten „orthodoxen japanischen Neokonfuzianisten“ der frühen Edo-Zeit (1603-1867), der von der westlichen wissenschaftlichen Gleichgültigkeit gegenüber der moralischen Dimension des Universums eindeutig bestürzt ist: „Nordlichter, Kometen und Sternschnuppen sind (für Westler) gewöhnliche Dinge und nicht die Vorwürfe des Himmels . . . (Westler) wird nicht in Ehrfurcht vor ihnen stehen. Sie halten den Himmel für eine tote Sache, die nicht mit diesen Andeutungen verbunden ist, und so werden der Weg der Weisen und das gehorsame Herz des Menschen beide zerstört . . . Am erbärmlichsten! Die meisten verabscheuungswürdig!,“

Die Chinesen hatten in der Tat eine sehr lange Geschichte präziser astronomischer Beobachtungen. „Die Chinesisch-Aufzeichnung einer Sonnenfinsternis in 1361 B. C. ist wahrscheinlich die älteste überprüfbare eclipse berichtet von einem Menschen“, stellt der Historiker Daniel Boorstin (in „Die Entdecker“; 1985).

Genau mag es gewesen sein, aber es war nicht wissenschaftlich.

„Astronomie“, fährt der Neokonfuzianist fort, “ beobachtet die Bewegungen der Himmelskörper und macht Kalender . . ., Die Weisen machten Kalender, um den Staat zu stärken, denn der Bauer arbeitet nach der Zeit des Himmels und wenn er die Jahreszeiten verpasst, ist seine Arbeit umsonst. Darüber hinaus hatten die Weisen kein Interesse an den bloßen Bewegungen der Himmelskörper.“

Er hätte Japan rechtzeitig eingefroren, wenn er könnte, aber das Eis knackte sogar, wie er schrieb. Die Missionare, die Xavier folgten, brachten Globen mit, und einige der höchsten Mächte des Landes, Feudalherren und kaiserliche Fürsten unter ihnen, waren mehr fasziniert als abgestoßen, um zu erfahren, dass die Erde rund war. „Globalismus“ war die Wut., Die Konfuzianisten sputterten vergeblich — so schien es.

1638 gab es in Nagasaki ein Teleskop.

Es wird angenommen, dass das Teleskop um 1600 in Holland zufällig erfunden wurde. Seine erste Anwendung war Militärspionage aus der Ferne auf feindliche Bewegungen. Es brauchte große Vision und Mut, um das Beispiellose zu tun, was Galileo Galilei 1610 tat. Er wandte sein Teleskop dem Himmel zu, den das Christentum nicht weniger als der Konfuzianismus in Mystik und verängstigter Ehrfurcht verhüllt hatte., Was er sah, überzeugte ihn unter anderem davon, dass eine Hypothese, die der polnische Kleriker Kopernikus 1530 vorläufig propagierte, richtig war — die Erde umkreiste die Sonne, nicht umgekehrt.

Wie das Teleskop in Japan ankam, ist nicht bekannt. Zu der Zeit war das „christliche Jahrhundert“ fast vorbei. Japan vernichtete seine Christen, verbrannte ihre Bücher und schloss seine Tore für die Außenwelt. Der Neokonfuzianismus war wie die römisch-katholische Kirche, die Galileo 1633 zum Rücktritt gezwungen hatte, wieder auferstanden, triumphierend und repressiv., Nagasaki war der einzige Einreisehafen für die wenigen Ausländer — ausschließlich Niederländer und Chinesen -, die unter strengen Handelsbeschränkungen in Japan zugelassen waren. Das Teleskop wurde verwendet, um den Horizont für illegal herannahende ausländische Schiffe zu überblicken.

Die Niederländer in Nagasaki wurden von einem erblichen Korps japanischer Dolmetscher bedient. Ihr Niederländisch war größtenteils unvollkommen und ihr Lernen vernachlässigbar, aber sie zogen zuerst ein Rinnsal und dann einen stetigen Strom japanischer Gelehrter an, die hungrig nach Wissen über die Außenwelt waren., Die akademischen Aktivitäten dieser Gelehrten wurden als „Rangaku“ bekannt, was „Niederländische Studien“ bedeutet.“Mit gewundener Langsamkeit bauten sie über die niederländische Sprache ein Wissen in der westlichen Medizin und Astronomie auf.

Sie hörten damals Erstaunliches auf den Straßen von Nagasaki. „Ich traf einen Dolmetscher“, schrieb die konfuzianische Ärztin Miura Baien (1723-89), „der mir sagte, dass in Europa seit 100 Jahren die Theorie verkündet wird, dass sich die Erde um die Sonne dreht . . . Ich habe tief reflektiert, kann es aber nicht verstehen.” Natürlich., Sein konfuzianischer Hintergrund („heaven round, earth square“) rüstete ihn kaum aus. Doch seine Bereitschaft, den Begriff überhaupt in Betracht zu ziehen, ist ein Zeichen bedeutender Fortschritte. Die Geschichte soll sich wiederholen. Manchmal wiederholt es Mythos. Japans kopernikanische Revolution entsprang mehr dem Mythos als der Wissenschaft. Amaterasu, die Sonnengöttin, tauchte erneut aus ihrer Höhle auf, diesmal nicht von lachenden Göttern und blinkenden Spiegeln, sondern von „nativistischen“ Gelehrten, die entsetzt waren, wie weit Japan, das „Land der Kami“, von seinem ursprünglichen Weg abgekommen war in die „bösen“ fremden Wege von Konfuzius und Buddha., „Was ist der Geist von Yamatos uraltem Land? Es ist wie die wilden Kirschblüten, die in der Morgensonne strahlen!“

So sang der archetypische nativistische Denker und Dichter Motoori Norinaga (1730-1801) 1790. In nüchterner Prosa erläuterte er: „Das kaiserliche Augustland (Japan) ist das Augustland, in dem der großartige göttliche August-Vorfahr Amaterasu Omikami entstand. Der Grund, warum dieses Land allen anderen Ländern überlegen ist, ist in erster Linie aus dieser Tatsache ersichtlich.,“

Der Nativismus war ein unerwartetes Auswachsen des Neokonfuzianismus, den die herrschenden Tokugawa-Shoguns während der Edo-Zeit fast zum Status einer Staatsreligion erhoben.

Sein Kerngedanke war die Unterwerfung unter die legitime Autorität-aber war Japans legitime Autorität nicht der Kaiser? Und wenn ja, war der Shogun, dessen Anspruch, im Namen des Kaisers zu regieren, manche als höchst zweifelhaft empfanden, eigentlich kein Usurpator?,

Motoori hatte vielleicht einen entfernten Vorläufer im proto-nationalistischen buddhistischen Priester Nichiren (1222-80), der sich, obwohl er kein Eingeborener war, als eine einsame Insel der Wahrheit und Reinheit in einem Meer von Lüge und Korruption sah. „Wehe ihnen!“er schrieb von seinen vielen Gegnern. „Sie haben den Eingang in das Tor verpasst, das zum wahren Buddhismus führt, und sind in das Gefängnishaus falscher Lehren gefallen.“

Natürliche und politische Katastrophen regneten auf eine betäubte Bevölkerung herab. Auf ein Erdbeben im Jahr 1257 folgten Stürme, Überschwemmungen, Hungersnöte und Pestausbrüche., Panik breitete sich aus; Das Hojo-Shogunat schien behindert. Nichiren predigte den verärgerten Massen göttlicher Vergeltung. Er wurde verhaftet und in die ferne Insel Sado verbannt (in der heutigen Präfektur Niigata), aber es gab kein Schweigen der Mann. „Von all dem Unglück . . . „er erklärte bedrohlich:“ Es bleibt nur einer übrig, den wir nicht erlebt haben — das Unglück einer ausländischen Invasion.“

Es kam, er warnte-und es tat.

Als die erste mongolische Flotte 1274 Kyushu erreichte, soll Nichiren dem Shogun ein Hinomaru-Banner überreicht haben-eine rote Sonne vor rein weißem Hintergrund., Eine zweite Invasion folgte 1281. Beide wurden von Taifunen — Kamikaze, „divine Winds“ — belästigt und letztendlich besiegt.

Dies ist der halb legendäre Ursprung der Flagge, die wir heute kennen. Es wurde später von zahlreichen Feudalherren während der Bürgerkriege des 15.und 16. Toyotomi Hideyoshi, der ultimative feudale Überlebende, von dem mehr als jeder andere Krieger sagen kann, dass er das Land vereint hat, trug es in den 1590er Jahren bei seinen Abtreibungsinvasionen in Korea mit sich.,

zweieinhalb Jahrhunderte lang herrschten Frieden und Stabilität unter Hideyoshis Tokugawa-Nachfolgern. Die berühmten amerikanischen „schwarzen Schiffe“, die in den 1850er Jahren in der Nähe von Edo (dem heutigen Tokio) eintrafen, um Japans selbst auferlegte Isolation zu beenden, bewiesen mehr, als das seneszierende Regime bewältigen konnte. Die Darstellung der Flagge der aufgehenden Sonne durch Tokugawa-Schiffe war eine mutige Show, aber diesmal gab es keinen göttlichen Wind.

Das Shogunat verurteilte sich in den Augen der Nativisten ein für allemal, indem es sich hilflos den amerikanischen Forderungen anschloss. Ihre Kampagne sammelte Kraft., Im Jahr 1868 legten sie das Tokugawa-Shogunat ab und“ restaurierten “ das Kaiserhaus unter Kaiser Meiji.

1870 machte die Meiji-Regierung die Hinomaru Japans offizielle Flagge. Ein Variantendesign, das der Sonne 16 rote Strahlen gab, wurde 1889 von der kaiserlichen japanischen Marine übernommen und triumphierend in ganz Asien gepflanzt, bis sich das Blatt des Zweiten Weltkriegs drehte.

Rayed und unrayed (die Rayed-Version bleibt die Flagge der maritimen Selbstverteidigungstruppe), der Hinomaru überlebt, geschützt durch ein Gesetz von 1999, das seinen offiziellen Status bekräftigt., Für viele, die vom Pazifismus der Nachkriegszeit durchdrungen sind, scheint es eine erschütternde Erinnerung an fremde und geschmacklose Denkweisen zu sein. Motoori, der Protonativist, hatte zwei charismatische Nachfolger in Yasushi Aizawa (1781-1863) und Atsutane Hirata (1776-1843). „Die Sonne geht in unserem göttlichen Land auf“, schrieb Aizawa 1825, “ und die Urenergie stammt hier. Die Erben der Großen Sonne haben seit undenklichen Zeiten den kaiserlichen Thron besetzt.“

Warum sollte die Sonne nicht im Mittelpunkt der Dinge stehen-des Sonnensystems, wenn nicht des Universums?,

„Atsutane“, fasst der Historiker Goodman zusammen, “ wies auf das bemerkenswerte Zusammentreffen der Zentralität der Sonne im kopernikanischen System und der zentralen Rolle der Sonnengöttin Amaterasu Omikami in der Shinto-Tradition hin, was darauf hindeutet, dass die Heliozentrizität tatsächlich aus Japan stammt und möglicherweise viel früher in den Westen übertragen wurde.“

Diese Denker spielten mit Feuern, die sie kaum verstanden. Motooris“ Morgensonne “ – Gedicht, 150 Jahre später, war auf den Lippen der Kamikaze-Selbstmordpiloten des Zweiten Weltkriegs, als sie ihre Flugzeuge in feindliche Schiffe stürzten., Einer der wenigen Kamikaze-Überlebenden wagte in einer Abhandlung diese Interpretation des Gedichts: „Die wilden Kirschblüten verbreiten ihre Ausstrahlung und zerstreuen sich dann ohne Reue; Genau so müssen wir bereit sein, ohne Reue für Yamato zu sterben — das ist die Bedeutung dieses Verses.“

Man fragt sich fast, ob Motoori mit einem anderen Gedicht vertraut war, von dem einige Verse unheimlich zu klingen scheinen — der hinduistischen Bhagavad-Gita. Angesichts seiner Verachtung für die nichtjapanische Welt ist dies kaum wahrscheinlich., Einer, der die Gita gut kannte, war der amerikanische Physiker Robert Oppenheimer, eine Schlüsselfigur bei der Entwicklung der Atombombe. Er sagte später, dass eine Testexplosion in Alamogordo, New Mexico, drei Wochen vor der Bestrahlung von Hiroshima und Nagasaki im August 1945 sie in den Sinn brachte: „Wenn die Ausstrahlung von tausend Sonnen in den Himmel ausbrechen würde, wäre das wie die Pracht des Mächtigen . . . Ich bin der Tod geworden, der Zerstörer der Welten.“