Philosophy of History
Die letzten 20 Absätze der Philosophie des Rechts(unddie letzten 5 Absätze des objektiven Geistesabschnitts der Enzyklopädie) sind der Weltgeschichte gewidmet (die Weltgeschichte), und sie stimmen auch mit dem Übergang vom objektiven zum absoluten Geist überein., Wir haben bereits die Relevanz historischer Fragen für Hegel im Kontext der Phänomenologie des Geistes gesehen, so dass eine Reihe unterschiedlicher Formen objektiven Geistes in Bezug auf das Ausmaß begriffen werden können, zu dem sie die Entwicklung eines universellen Selbstbewusstseins ermöglichen, das Rationalität und Freiheit ermöglicht. Hegel sollte diese Ideen in einer Vortragsreihe, die fünfmal während seiner Zeit in Berlin stattfand, vertiefen, und über den Text, der auf der Grundlage dieser Vorträge seines Sohnes Karl zusammengestellt wurde, würden viele Leser Hegels Ideen nach seinem Tod näher bringen.,
Die Weltgeschichte setzt sich zusammen aus den Geschichten der besonderen Schöpfungen, in denen der Geist ein „bestimmtes Prinzip annimmt, in dessen Rahmen er eine Entwicklung seines Bewusstseins und seiner Aktualität durchlaufen muss“ (PM: §548). Das gleiche gilt auch für jene, die in der Phänomenologie und in der Logik zum ersten Mal einen Zusammenhang zwischen Bewusstseinsformen und orthogonalen Determinationen gesehen haben., Eine historische Gemeinschaft handelt nach dem Prinzip, das ihr gesellschaftliches Leben, die Erfahrung und Erinnerung an diese Aktion und die damit verbundenen Konsequenzen—eine Erinnerung, die in den Geschichten, die in der Gemeinschaft zirkulieren, kodiert ist—informiert, und führt dazu, dass dieses Prinzip für das Selbstbewusstsein der Gemeinschaft verfügbar wird, wodurch die Unmittelbarkeit ihres Wirkens unterbrochen wird., Dieser Verlust der Unmittelbarkeit bringt den Niedergang dieser Gemeinschaft mit sich, führt aber zum Prinzip einer neuen Gemeinschaft:
indem sie sich objektiv macht und dies zu einem Gegenstand des Denkens macht, zerstört sie einerseits die bestimmte Form ihres Seins und gewinnt andererseits ein Verständnis des universellen Elements, das sie beinhaltet, und damit eine neue Form zu ihrem inhärenten Prinzip … ist zu einem anderen und in der Tat zu einem höheren Prinzip aufgestiegen., (PWH: 81)
Diese Dialektik, die konkrete Gemeinschaften zu einer Entwicklungserzählung verbindet, zeigt
den Weg der Befreiung für die spirituelle Substanz, die Tat, durch die das absolute Endziel der Welt darin verwirklicht wird, und der rein implizite Geist erreicht Bewusstsein und Selbstbewusstsein. (PM: §549)
Es ist jedoch eine Dialektik, die nur durch einige Gemeinden verläuft. Hegels ist eine klar eurozentrische Darstellung der Geschichte.,
Es ist also so, dass „die Analyse der aufeinanderfolgenden Klassen in ihrer abstrakten Form zur Logik gehört“(PWH: 56), aber es muss noch einmal betont werden, dass die Philosophie der Geschichte, wie bei der Naturphilosophie, nicht dazu gedacht ist, tatsächliche empirische historische Phänomene wie die Feder von Krüger magisch abzuleiten; vielmehr nimmt sie die Ergebnisse der tatsächlichen empirischen Geschichte als ihr Material und versucht, in diesem Material exemplarisch die Arten von kategorialen Fortschritten der Logik zu finden. So setzt die Philosophie des philosophischen Historikers die der“ursprünglichen“ und „reflektierenden“ Historiker voraus (PWH:1-8)., Die eigentliche Welt ist voll von Kontingenten, aus denen die empirischen Historiker ihre Erzählungen bereits abstrahiert haben, beispielsweise wenn sie aus nationalen Perspektiven schreiben. Philosophisch zu erfassen bedeutet jedoch, es aus der Perspektive der Weltgeschichte selbst zu begreifen, und dies ermöglicht den Übergang zum absoluten Geist, wie es die Weltgeschichte in Bezug auf die Manifestation dessen versteht, was aus einer religiösen Perspektive „Gott“ oder aus einer philosophischen Perspektive „Vernunft“genannt wird., Hegel denkt eindeutig, dass es eine Möglichkeit gibt, die Geschichte kognitiv in einer Weise in Beziehung zu setzen, die über den Standpunkt des Bewusstseins und des Verstehens hinausgeht—den Standpunkt dessen, was wir jetzt als Wissenschaftsgeschichte verstehen. Aus der Sicht des Bewusstseins ist Geschichte etwas, das mir gegenübersteht, quasomething bekannt, aber vom Standpunkt des Selbstbewusstseins begreife ich diese Geschichte als die Geschichte dessen, was zu mir beiträgt, qua rational und freebeing.
3.2.,3 Philosophie des absoluten Geistes
Der Gegenstand der letzten 25 Absätze der Encyclopaedia Philosophy of Spirit, AbsoluteSpirit, wurde massiv in den Inhalt von drei verschiedenen Vortragsreihen über Kunstphilosophie, Religion und Geschichte der Philosophie erweitert, die während Hegels Jahrzehnt inBerlin mehrmals gegeben wurden. In den Jahren unmittelbar nach seinem Tod versammelt und veröffentlicht, waren dies die Werke, durch die Hegel als der bedeutendste synoptische Theoretiker dieser Kulturphänomene bekannt werden sollte., Anstatt zu versuchen, den Reichtum seines Denkens hier in einigen Absätzen festzuhalten, was zwangsläufig vergeblich wäre, werde ich einfach versuchen, darauf hinzuweisen, wie dieses Material die bisher genannten konzeptionellen Ressourcen aufstellen soll.
Kunst
Hegel schrieb in einer Zeit intensiver Ideenentwicklung überdie Künste. Kant hatte ästhetische Erfahrung weitgehend in Bezug auf behandeltdie Erfahrung der Schönheit der Natur, aber für Hegel Ästhetikerwird in erster Linie über Kunst., Der Grund dafür ist einfach:Kunst ist ein objektives Medium, in dem eine Gemeinschaft kollektiv über sich selbst reflektiert, und die Kunst historischer Völker ist zu verstehenals der Versuch, dem Bewusstsein ihrer Mitglieder Dieotalität dessen, was ist, vorzubringen. Als Kunst nimmt „das Bewußtsein des Absoluten zuerst Gestalt an“ (PM: §556). Die Besonderheit der Kunst liegt in der Sinnlichkeit des Mediums, in dem ihr Inhalt objektiviert wird.,
In den 1790er Jahren hatten Friedrich Schiller und Friedrich Schlegel der Ästhetik eine historische Dimension gegeben, indem sie die Formen alter und moderner Kunst in Bezug auf die Kontraste zwischen naiv–sentimental und klassisch–romantisch unterschieden. Hegel nimmt Schlegels Terminologie an, um zu unterscheidenals klassisch die Kunst, die in der griechischen und römischen Welt gediehenwelt von der romantischen Kunst der postklassischen Zeit. Auch hier wird das Romantische oder Moderne hier durch das Konzept einer Form des individuellen subjektiven Bewusstseins charakterisiert, das in der Antike weitgehend fehlt., Aber diejenigen in der griechischen Antike, wo psychologische Bestimmungen eng warenmit anthropologischen, hatten mit einem angenehmen Gefühl zwischen Geist und Körper und zwischen dem Individuum und der Gesellschaft gelebt. Ein Merkmal der Griechen war ihre Heimeligkeit—ihr kollektives Gefühl, in der Welt zu Hause zu sein, wie sie in ihren Körpern zu Hause waren. Die moderne Subjektivität wird daher auf Kosten eines Gefühls der Abstraktion und Entfremdung von der realen Welt und von sich selbst erworben—eine Folge der Art und Weise, wie das moderne Subjekt auf eine andere Weise mit seinem Körper verbunden ist.,
Hegel, beeinflusst von der Arbeit eines ehemaligen Kollegen, des Heidelbergphilologen Friedrich Creuzer, ergänzt Schlegels Kategorisierung von Kunstformen um eine weitere Kategorie symbolischer Kunst, die die materiellen Kulturen antiker östlicher Zivilisationen wie Persien, Indien und Ägypten charakterisiert. Die symbolische Kunst vonpantheistische Religionen des Ostens verwendeten natürliche Elemente, um die Götter ihrer Kulturen zu symbolisieren: Zoroastrismus hatte Licht genommen, zum Beispiel, um das Göttliche zu symbolisieren (Aes I: 325), und Tieranbetungwurde in den Ägyptern gefunden (Aes I: 357)., Aber solche tatsächlichen Dinge mussten von dem unterschieden werden, was von ihnen symbolisiert werden sollte, also musste Gewalt gegen solche natürlichen Formen unternommen werden, um das Absolute darzustellen—solche Kulturprodukte wurden so „bizarr, grotesk und geschmacklos“(Aes I: 77), Dies untergrub jedoch ihre ursprüngliche Funktion, und die Griechen konnten diesem Widerspruch eine dialektische Lösung anbieten., Sie gaben dem Absoluten oder der Idee Ausdruck, indem sie die spezifisch menschliche Form als materiell betrachteten, aber nur unter der Bedingung, dass sie „von allen Mängeln des rein Sinnlichen und von der bedingten Endlichkeit der phänomenalen Welt befreit“war., Aber selbst wie in der griechischen Skulptur idealisiert, sagen wir, der dargestellte griechische Gottist immer noch ein Objekt der „naiven Intuition und Sinnesvorstellung“ (Aes I: 77-8), und als solche die klassischen godsenthalten den Keim ihres eigenen Niedergangs, da sie sich nicht entziehen konnten
die Endlichkeiten, die mit dem Anthropomorphismus einhergehen, verleiten die Götter in die Umkehrung dessen, was die Essenz des Substantiellen und Göttlichen ausmacht (Aes I: 502-4)
/p>
Um diese Widersprüche zu lösen, wird eine neue Kunstform benötigt, die von romantischer Kunst bereitgestellt wird., Aber das Material dafür wird nicht aus der Kunst selbst kommen. Während die griechische Kunst als gleichzeitige Zugehörigkeit zu ästhetischen und religiösen Schöpfungen verstanden werden kann, resultiert die romantische Kunst aus einer Spaltung innerhalb des symbolischen Bereichs dessen, was Hegel in der Phänomenologie als eine einzige Kategorie, Kunstreligion, behandelt hatte. Der Übergang von der klassischen Kunst zur Romantikkunst stellt sowohl eine Befreiung der Kunst von der Religion als auch der Religionvon der Kunst und dem Sinnlichen dar., So hatte das Christentum, dessen Rituale sich um den Mythos drehten, dass Gott in der Person Jesu Mensch wurde, die Art der Abhängigkeit von den schönen Produktionen der Kunst inder Art und Weise, die die griechischen Religionen charakterisierte, unterstützt. Die Verlagerung von der klassischen zur romantischen Kunst stellt also eine breitere Verschiebung zwischen einer Kultur dar, deren endgültige Autorität eine ästhetische war, und einer Kultur, in der diese Autorität der Religion übergeben wurde, und stellt somit eine Verschiebung der Autoritativität verschiedener kognitiver Formen dar. Dieser Verlust unbelebter Autorität ist die Bedeutung von Hegels oft missverstandener These vom Tod der Kunst.,
Zur weiteren Diskussion siehe den Eintrag zu Hegels Ästhetik.
Religion
Es ist bekannt, dass nach Hegels Tod 1831 seine Anhänger sich bald in linke, mittlere und rechte Fraktionen über die Frage der Religion aufteilten. Ein Streit um eine unangemessen hegelsche philosophische Einstellung zur Religion war durch die Veröffentlichung von DavidStrauss ‚ The Life of Jesus in den Jahren 1835-6 kritisch untersucht worden—die konservative Rechte behauptete, dass der Hagelianismus die christliche Orthodoxie widerspiegelte, die Linke sah es als eine humanistische Doktrin über die historische Emanzipation der Menschheit., In der Tat waren die Implikationen von Hegels Philosophie fürreligiösen Glauben seit seinem Aufstieg in den 1820er Jahren umstritten. Während er offiziell erklärte, dass Philosophie und Religion denselben Inhalt hätten, behauptete Gott—Hegel, dass die konzeptionelle Form der Philosophie dieses Konzept in einer weiter entwickelten Weise behandelte als das, was in der idealistischen Darstellungsform der Religion erreichbar war. Viele Gegner waren so vielversprechend, dass der Begriff Gottes im Verlauf von Hegels philosophischen Übersetzungen von seiner Bedeutung befreit wurde und Hegel von einigen des Pantheismus oder Atheismus verdächtigt wurde., Letztendlich könnte die Quelle der ätzenden Auswirkungen vonhegels Religionsphilosophie tatsächlich die Existenz sein, dass der Inhalt des religiösen Glaubens wie alles andere auf rationalen, in der Tat logischen Überlegungen—der logischen Kohärenz des Systems der Philosophie selbst—und nicht auf irgendetwas wie Offenbarung-beruht.,
In den Schriften, die er in den 1790er Jahren verfasst hatte, hatte Hegel im Gegensatz zum Christentum, dessen andersweltliche Lehren nicht die von ihm geschätzte Heimatlichkeit widerspiegelten, eine deutliche Anziehungskraft auf die Art der Volkskunst gezeigt, die er in der Antike schätzte, und es ist üblich, Hegels späteres Annehmen des Christentums, das er als „vollendete Religion“ bezeichnete, als Ausdruck eines kulturellen und politischen Konservatismus seiner späteren Jahre zu sehen. Dies unterschätzt jedoch die Komplexität der sich entwickelnden Ansichten Hegels über Philosophie und Religion., Die Grenzen der griechischen Heimatlichkeit in der Welt hatten mit der Unfähigkeit des griechischen Lebens zu tun und dachten, diese Dimension der menschlichen existenzzuerhalten, die sich in der Kategorie der Singularität des Projekts widerspiegelt. Das Schicksal des Sokrates hatte somit die letztendliche Kompatibilität mit der griechischen Lebensform selbst von der Art eines individuellen, reflektierenden Individuums dargestellt, das jeden Glauben in Frage stellen und sich gegen die Konvention stellen konnte. Ähnliche Inkompatibilitäten könnten sich in griechischen Tragödien wie Antigone widerspiegeln.,
Mit dem Niedergang der griechischen Welt und dem Aufstieg der römischen Welt würden Bewegungen wie der Stoizismus und das Christentum einem individuellen Standpunkt Ausdruck verleihen, aber unter den sozialen Bedingungen Roms oder des Mittelalters könnte ein solcher subjektiver Standpunkt nur ein Entfremdeter sein, der von dem angezogen wird, was im Gegensatz zur griechischen Konkretheit als Abstraktionen angesehen wird., Vor der modernen Welt gäbe es weder im Alltag noch in der psychosophischen Kultur einen wirklichen Platz für nicht entfremdete Versionen dieser objektiven oder subjektiven Position, die zuerst mitdemokraten entstanden waren-keine Lebensform, in der diese individuelle Dimension der menschlichen Subjektivität zu Hause sein könnte. ButChristianity markierte eine Art von Fortschritt über Stoizismus, dass itsdoktrinen der Natur eines guten Lebens hatten ein diesweltliches Vorbild. So schien Hegel bei der Beschreibung der Lehre des heroischen Weisen gern Ciceros Diktum zu zitieren, dass niemand sagen kann,wer dieser Weise ist (LHP II: 250-1, 256)., Es war die Abstraktheit des stoischen Menschenbildes, die der neue religiöse Kult um das Leben des historischen Christus beantwortete.
In diesem Sinne markierte das Christentum einen deutlichen Vormarsch über die eher intuitiv ausgerichteten religiösen Kulte, zu denen Hegel in seiner Jugend angezogen worden war, aber nur in der modernen Welt konnte der Inhalt der Kerngedanken des Christentums richtig ausgedrückt werdenausdruck., So behandelt Hegel den mittelalterlichen Katholizismus als immer noch gefangen in den Abstraktionen eines transzendenten Reiches und als gefangen in einer Art literaler Lektüre der Darstellungen—itspictures dieser Religion. Diese müssen konzeptualisiert werden, und dies erscheint unter dem modernen Protestantismus, und dies erfordert für Hegel eine Art Demythologisierung des religiösen Inhalts, der aus der Vergangenheit herausgeholt wurde. Christus muss irgendwie kommen, um als Beispiel der menschlichen Art im Allgemeinen zu stehen, die der ultimative Träger istder Status des Seins der Sohn Gottes., Einmal mehr ist es die angebliche Singularität der Kategorie Sohn Gottes, die wieder in Beziehung zur Universalität der menschlichen Gattung gebracht werden muss. Es liegt in der Natur dieses Ergebnisses, dassteilte Hegels Anhänger in ihre rechten und linken Lager. Das Verständnis dessen, was Hegel mit derbegriffene Religion wiederum wird an das Verständnis gebunden, was bedeutet durch Philosophie. Entsprechend geht die Philosophie Derreligion damit in die endgültige Form des AbsoluteSgeist über, Philosophie—eine Wissenschaft, die die „Einheit von Geist und Religion“ ist (PM: §572)., Die bloßen sechs Absätze, die dieser Wissenschaft in der Enzyklopädie gewidmet sind und fast ausschließlich mit dem Verhältnis von Philosophie zur Religion zu tun haben, sollten auf die posthum veröffentlichten drei Bände zur(philosophischen) Geschichte der Philosophie erweitert werden, die auf verschiedenen Quellen basieren, einschließlich studentischer Transkripte für seine inBerlin gegebene Vortragsreihe.
Geschichte der Philosophie
In Hegels Zeit war die Idee einer philosophischen Entwicklung erst vor kurzem in den Fokus gerückt., Sowohl Fichte als auch Schelling hatten nach Kants Anspielung auf einen solchen Begriff auf den ersten Seiten der Kritik der reinen Vernunft über die Idee einer Geschichte des Verrats diskutiert, und systematische Ansätze zur Geschichte der Philosophie waren wie die der Vernunft entstanden.G. Tennemann, der eine Art kantischen Rahmen voraussetzte. Klar wäre Hegels philosophische Geschichte eine Gegenwart, in der die philosophische Erzählung eine Entwicklung bis zu dem Punkt offenbaren würde, den seine eigene Philosophie als ihren Höhepunkt darstellt., Es ist also vorhersehbar eurozentrisch: Die Philosophie „beginnt im Westen“, weil im Westen „diese Freiheit des Selbstbewusstseins zuerst hervorkommt“ (LHP I: 99). Es gibt jedoch eine wichtige Einschränkung hier hinzuzufügen. Philosophie wird oft mit der Kapazität identifiziertfür abstraktes Denken, und dies ist nicht auf Europa undseine Geschichte beschränkt. Vielmehr ist es typisch für östliche Kulturen wiedose von Indien und China., Wie wir im Kontext der Kunst gesehen haben, identifiziert Hegel die griechische Kultur mit einer Art Selbstheiligkeit in der Welt—was wir vielleicht als das Gegenteil einer Tendenz zur Abstraktion und ihrer typischen Anziehung zum Transzendenten oder Andersweltlichen betrachten.
Die griechische Philosophie und damit die Philosophie selbst beginnt mitthales und ionische Naturphilosophie. Wenn Thalesch Wasser als „das Prinzip und die Substanz all dessen“ bezeichnet (LHP I: 175), hat er das Grundwasser von dem Zeug abstrahiert, das sofort und bald in Pfützen anzutreffen ist., Nachfolgende Versuche zu spezifizieren, was allthings zugrunde liegt, zeigen Einflüsse der östlichen Abstraktion wie inPythagoras ‚ Numerizismus, der statisch und „prozess-oder dialektisch mittellos“ ist (LHP I: 212), aber spätere Denker wie Zeno Undheraklit erfassen das, was dynamischer im Mittelpunkt der Dinge steht. Diese Art des dialektischen Denkens, das die Einheit der Gegensätze begreift, die aus der Phänomenologie und der Logik bekannt ist, kommt in Platons Dialogparmenides zum Tragen (PS I: 261)., Was wir hier sehen, ist natürlich ein Fortschritt, der in gewisser Hinsicht das Fortschreiten der Kategorien in Hegels eigener Logik begünstigt, aber dieses Fortschreiten des objektiven Inhalts ist mit dem Erscheinen von Sokrates zu einer anderen Dynamik verbunden.
Sokrates war mehr als ein Philosoph: Er war ein „weltgeschichtlicher Mensch “ —ein“mainturning-point of spirit on itself“ zeigte sich in seinem philosophischen Denken (LHP I: 384)., Kurz gesagt, Sokrates hatte dem andern natürlichen moralischen Leben der Athener Bürger eine subjektive Dimension hinzugefügt, indem er sie aufgefordert hatte, die Prinzipien nicht weltlicher Dinge, sondern ihres eigenen Handelns zu finden, und sie herausgefordert hatte, diese mit den Ressourcen ihres eigenen individuellen Bewusstseins zu finden.
In ihm sehen wir vor allem die Innerlichkeit Desbewusstseins, das auf anthropologische Weise in der Ersteninstanz in ihm existierte und später zu einer üblichen Sache wurde., (LHP I: 391)
Damit sehen wir „moralische Substanz verwandelt sich in reflektierende Moral „und“die Reflexion des Bewusstseins in sich selbst“. „Der Geist der Welt beginnt sich hier zu drehen, eine Wendung, die später vollendet wurde“ (LHP I: 407). Diese Vollendung würde nur in der Moderne erreicht, weil, wie wir gesehen haben, die Konvention von Sokrates in Bezug auf Ressourcen, die aus dem individuellen Bewußtsein selbst entnommen wurden, mit der Unmittelbarkeit der griechischen Sittlichkeit unvereinbar war.,
Platon und vor allem Aristoteles repräsentieren den Höhepunkt der Altenphilosophie, aber diese Philosophie, egal wie groß, repräsentiert ihre Zeit,das heißt die Zeit der griechischen Form VONGEIST, auf die Ebene des Denkens erhoben. Weder Platon noch Aristoteleskann sich im Denken von dem Widerspruch zwischen der von Sokrates vertretenen Vorstellung autonomer Subjektivität und der essentiellen Kollektivität der griechischen Kultur befreien., Die klassische griechische Philosophie wird auf die gleiche Weise erliegen, wie die griechische Polis ihren eigenen inneren Widersprüchen erliegt, und was sie schließlich ersetzen wird, wird eine Art Philosophieren sein, das innerhalb der doktrinären Zwänge der neuen Religion, des Christentums, eingeschränkt ist. Aber das Christentum gibt,wie wir gesehen haben, eine Lösung für das Subjektivitätsproblem dar, das in Form von Sokrates gelöst wird.
Die eigentliche Philosophie gedeiht nur unter Bedingungen der Selbstheiligkeit in der Welt und unter solchen Bedingungen, die weder in der römischen noch in der mittelalterlichen Welt erhalten wurden., Hegel sieht dann beide Perioden derphilosophie als effektiv markierende Zeit, und es ist nur in der modernen Welt, die sich noch einmal entwickelt. Was die moderne Philosophie widerspiegeln wird, istdie Universalisierung der Art von Subjektivität, die wir gesehen habenvon Sokrates in der griechischen Polis und Jesus in der christlichenreligiösen Gemeinschaft vertreten. Seltsamerweise nominiert Hegel zwei sehr antithetische Figuren als den Beginn der modernen Philosophie, Francis Bacon undder deutsche christliche Mystiker Jacob Böhme (LHP III:170-216)., In den Vorlesungen von 1825-6 verfolgt Hegel von dort ausder Weg der modernen Philosophie durch drei Phasen: eine erste Periode der Metaphysik, bestehend aus Descartes, Spinoza undMalebranche; eine zweite von Locke, Leibniz und anderen; und davorstehende Philosophien von Kant, Fichte, Jacobi undSchelling. Natürlich ist die Perspektive, aus der diese Erzählung geschrieben wurde, die fehlende letzte Stufe in dieser Folge—die von Hegel selbst dargestellte., Hegel schließt thelectures mit der Behauptung, dass er
versucht hat, ihre (diese Reihe vonspiritualen Konfigurationen) notwendige Prozession aus einer anderen zu zeigeneine andere, so dass jede Philosophie notwendigerweise die eine voraussetzt, die sie zurückführt. Unser Standpunkt ist die Erkenntnis des Geistes, die Erkenntnis der Idee als Geist, als absoluter Geist, der sich als absoluter einem anderen Geist, dem endlichen Geist widersetzt. Zu erkennen, dass ein entschlossener Geist für ihn sein kann, ist der Schüler und die Berufung dieses endlichen Geistes. (LHP 1825-6, III: 212)