Madame Lelica

Renick und ihre Freunde und Familie trotzen routinemäßig kalifornischen Gesetzen und Vorschriften zum Ressourcenmanagement Sie sagen, behindern ihr Recht, diese traditionellen Praktiken aufrechtzuerhalten. Die Einsätze sind hoch: Indigene Völker riskieren Gefängniszeit, Zehntausende von Dollar Geldstrafen und den lebenslangen Verlust staatlicher Jagd-und Fischereiprivilegien, weil sie das getan haben, was sie in diesem Bereich immer getan haben., Sie sagen jedoch, dass die Möglichkeit, diese Verbindung zum Land zu verlieren, die rechtlichen Risiken überwiegt.

Im Juni 2019 entschuldigte sich die kalifornische Regierung Gavin Newsom bei den mehr als 155 indigenen Stämmen im Bundesstaat für jahrzehntelangen Völkermord, Unterdrückung und Vernachlässigung, zu denen auch die Unterdrückung traditioneller Existenzrechte gehörte. Aber der Staat reguliert immer noch Angeln, Jagen und Sammeln. Jahrzehnt für Jahrzehnt mussten Stämme in Kalifornien Wege finden, ihre traditionellen Lebensweisen in einem Staat aufrechtzuerhalten, der dies schwierig oder sogar illegal gemacht hat.,

Seit Jahrtausenden haben Pomo, Coast Yuki, Sinkyone, Yurok und andere Stämme Nordkaliforniens im Sommer Mollusken, Surffische, Algen, Muscheln und Medikamente sowie Eicheln und andere Lebensmittel im Landesinneren nachhaltig geerntet, sagt Renick. Sie erklärt, dass jeden Sommer, nachdem ihre Pomo – Band ihre erste Ernte gesammelt hatte, benachbarte Stämme und sogar Stämme bis zum Pit River – auf der Ostseite des Sacramento Valley-zur Ernte eingeladen wurden. „Als sie fertig waren, schickten wir Läufer (zum) Pit River und luden sie ein, sich zu versammeln“, sagt Renick.,

1851, NACHDEM KALIFORNIEN ein Staat wurde, erklärte Gouverneur Peter Burnett in einer Ansprache an den Gesetzgeber des Bundesstaates, “ dass zwischen den Rassen weiterhin ein Vernichtungskrieg geführt wird, bis die indische Rasse ausgestorben ist.,“Laut dem Historiker Benjamin Madley wurden zwischen 1846 und 1873 zwischen 9,492 und 16,094 Ureinwohner in Kalifornien getötet, viele bei Massakern, die von staatlichen und lokalen Milizen durchgeführt wurden. Tausende weitere verhungerten oder wurden durch Zwangsarbeit zu Tode gearbeitet, und Historiker schätzen, dass etwa 80% der kalifornischen Indianer zwischen Staatlichkeit und 1880 starben.

Darüber hinaus wurden 18 Verträge, die die USA mit kalifornischen Stämmen ausgehandelt hatten, nie vom Kongress ratifiziert, was die gegenwärtige Situation der Stämme noch schwieriger machte.,

„Die Tatsache, dass sie diese Verträge nicht haben, hat sich langfristig auf kalifornische Stämme ausgewirkt“, sagt Brendan Lindsay, Autor des Buches Murder State: California ‚ s Native American Genocide, 1846-1873 und Assistenzprofessor an der California State University, Sacramento. „Das Fehlen von Verträgen macht die Befürwortung von Land, Existenzminimum und anderen Rechten viel schwieriger.“

Stammesnationen mit Bundesverträgen oder Rechtsschutz haben tendenziell eine stärkere rechtliche Grundlage für die Verteidigung des Existenzminimums beim Jagen und Sammeln., In den 1990er Jahren gewann beispielsweise die Ahtna-ältere Katie John vor einem Bundesgericht die Subsistenzfischereirechte für Alaska-Eingeborene. Und im Juni 2018 bestätigte der Oberste Gerichtshof ein Urteil des Untergerichts zugunsten der Rechte der Stammesfischerei aufgrund von Verträgen aus dem 19. Aber kalifornische Stämme haben keinen solchen Rückgriff.

Fast 100 Jahre nach der Staatlichkeit Kaliforniens erließ die US-Regierung Gesetze zum öffentlichen Recht und gab mehreren Staaten, darunter Kalifornien, die Befugnis, Stammesgebiete zu überwachen., Das California Rancheria Termination Act von 1958 beendete die Anerkennung und Annullierung von Rechten für 41 Stämme durch den Bund, und andere Stämme wurden in verwandten Gesetzen gekündigt. Rund 30 Stämme haben die Anerkennung des Bundes wiederhergestellt, oft durch Rechtsstreitigkeiten.

Für Hillary Renicks Familie waren grimmige Beziehungen zu Siedlern ein ständiges Thema. Im Jahr 1856 wurde das 25.000 Hektar große Mendocino Indian Reservation im heutigen Fort Bragg und Umgebung gegründet. Im Jahr 1868 wurde das Land von Renicks Familie genommen und von der Bundesregierung an das verkauft, was Renick sagt, waren in erster Linie Soldaten und Holzfäller. „Meine Familie hat es geschafft, ein bisschen an den Noyo Headlands festzuhalten, obwohl Fort Bragg und die Lumber Company immer wieder versuchten, uns herauszudrängen“, sagt Renick.,

Heute bewohnt Renicks Großfamilie mehrere Häuser auf dem vier Hektar großen Grundstück, das durch Zäune vom Noyo Headlands Preserve getrennt ist. Pomos, Küste Yukis und andere indigene Völker kommen immer noch zum Lager und versammeln sich in der Gegend. Ihre Vorfahren standen Vigilanten und Kopfgeldjägern gegenüber, aber jetzt gibt es neue Herausforderungen: staatliche Gesetze und Vorschriften, die die langjährigen Traditionen der Ernte von Lebensmitteln und Insignien stören.

„Die Fischereirechtsfälle für Kalifornien sind umstritten“, sagt Renick., „Der Staat bringt immer Gesetze aus der Ära der Beendigung (aus den 1950er und 60er Jahren) auf, um die ausschließliche Autorität über Küstengewässer und-gebiete zu rechtfertigen.“

Aber ein Gesetz, das Renick sagt, stört indigene Existenzrechte wurde 1999 erlassen. Ziel des Marine Life Management Act ist es, Fische, Schalentiere und Meereslandschaften zu erhalten und Schäden durch Klimawandel, Überfischung und Überfischung zu reparieren. Das Gesetz ermöglicht es dem Staat, ganze Meeresökosysteme zu verwalten, und gibt den Behörden mehr Durchsetzungskraft., Aber Renick sagt, es übersieht indigene Völker und ihre traditionellen Praktiken.

Wilderei ist auch zu Kopfschmerzen für indigene Völker geworden, die auf Schalentiere angewiesen sind, um Nahrung zu erhalten, und für die Wärter des California Department of Fish and Wildlife. Trotz der erweiterten Aquakultur ist Abalone immer noch stark gefragt, vor allem in asiatischen Märkten. Nur ein Schwarzmarkt California Abalone kann $100 oder mehr holen, und Strafverfolgungsbeamte schätzten 1997, dass 4,800 Abalone jeden Tauch Tag in Nordkalifornien wilderten.,

„Es war besonders quälend zu beobachten, wie die Zahl der Wilderer in den letzten Jahren exponentiell zunahm“, sagt Renick. „Wir haben Wilderer beobachtet, die starre Schlauchboote von Zodiac und illegale Tauchausrüstung benutzen, um ganze Gezeitenbeckenökosysteme wichtiger Arten zu säubern, was sowohl die Populationsökologie der küstennahen als auch den Lebensstil der Aborigines, den wir pflegen, verwüstet.“

Im Gegensatz dazu bestehen Renick und andere Ureinwohner darauf, dass sie darauf achten, wie sie ernten, nur das zu nehmen, was benötigt wird, und sicherzustellen, dass zukünftige Existenzbedürfnisse gedeckt werden., „Hier zu sein, unsere traditionellen Lebensmittel und Materialien zu ernten, stellt sicher, dass wir unsere Beziehung zu den Ländern und Gewässern pflegen“, sagt Renick.

CDFW-Sprecher Patrick Foy argumentiert, dass die Wilderei seit Inkrafttreten des Verbots zurückgegangen sei. Er sagt, die California Fish and Game Commission, die Richtlinien für die Agentur festlegt, hat einen Stammesvertreter von einem anderen Stamm der Nordküste, und dass die Kommission mit Stämmen berät. Foy sagt über den Schritt der Kommission, die Abalone-Saison abzusagen, dass „manchmal schwierige Entscheidungen getroffen werden müssen.,“

Abalone ist nicht das einzige Küstenessen, das von nicht-indischen Förstern begehrt wird. High-End-Restaurants haben eine Nachfrage nach verschiedenen Arten von Algen, ein weiteres Grundnahrungsmittel in der Küstenregion indigenen Bevölkerung Ernährung. Kommerzielle Förster dominieren die Szene und lassen wenig oder gar nichts für Existenzzwecke übrig. „Für 175 US-Dollar können Sie alle gewünschten Algen ernten, weil Sie sich selbst regulieren dürfen“, sagt Renick. Solche Förster, erklärt sie, nehmen oft weit mehr, als sie berichten, und verbrauchen die Ressourcen für andere.,

Für indigene Völker, die in den Nahrungswüsten Nordkaliforniens leben, haben Meerespalme, Tono — das Pomo — Wort für einige der häufigsten Algen entlang der Küste-und andere solche Grüns des Ozeans mehr als kulturelle Bedeutung Sie sind auch eine wichtige Nahrungsquelle.

BEI NOYO HEADLANDS PRESERVE trägt Lena Belle Gensaw, eine Bürgerin des Yurok-Stammes, ihre Teetasse Chihuahua, Panini, in einer Umhängetasche, während sie eine steile Klippe hinunter zum felsigen Ufer klettert. Sie reist mit ihrem Cousin Sammy Gensaw und Mitgliedern der Ancestral Guard, einer indigenen Interessenvertretung an der fernen Nordküste. Sie machten die vierstündige Fahrt von Klamath zum Fisch und Besuch mit den Pomos — eine jahrhundertealte Tradition der Nachbarschaftlichkeit.,

Um sich auf ein Cookout im Noyo „Rez“ vorzubereiten, sucht Sammy Gensaw einen Holzstapel nach Erlenholz, von dem er sagt, dass er eine rauchige Hitze abgibt, die den Geschmack von Lachs bereichert, wenn er über einem Grubenfeuer grillt.

Das rosa Fleisch des Abalone wird für seinen süßen, salzigen Geschmack und sein leichtes Knirschen geschätzt. Einige beschreiben es als eine Kreuzung zwischen Garnelen, Jakobsmuschel und Tintenfisch, aber für Gensaw und die anderen, die hier versammelt sind, schmeckt es einfach wie zu Hause. Mollusken — mit ihrem herzhaften, salzigen Geschmack-und Algen ergänzen den frisch gefangenen Lachs, den die Yuroks zum Essen mitbrachten.,

Während das Essen kocht, wendet sich das Gespräch mehr banalen Anliegen, und sogar einige Klatsch. „Mit der Technologie ist es jetzt ziemlich einfach herauszufinden, wann die Flut richtig ist“, sagt Shawn Padi von der nahe gelegenen Hopland Pomo Community, als er über die Wellen blickt. „Vor hundert Jahren müsste man den Mond lesen und das Tal drei Tage im Voraus verlassen, um hier rüberzugehen und die großen Gezeiten zu treffen.“

Talk wendet sich bald ernsteren Themen zu., Gensaw und Renick diskutieren, wie die Yuroks Abalone wieder zu ihrer eigenen Ernährung bringen können, und natürlich diskutieren sie das Gesetz und warum die Guerilla-Sammler es trotzen müssen.

Renick sagt, wenn es um verbotene staatliche Vorschriften geht, ist die Lösung einfach: „Ändern Sie die Gesetze.“

Dieser Artikel wurde vom Economic Hardship Reporting Project unterstützt.

Debra Utacia Krol (Xolon Salinan Tribe) ist eine freiberufliche Journalistin, die indisches Land mit einem Schwerpunkt auf die Umwelt für eine Vielzahl von Publikationen abdeckt., Krol wurde kürzlich von der Native American Journalists Association zum besten Beat-Umweltreporter gekürt. Finden Sie sie bei @debkrol.

Rian Dundon ist Fotograf und Redakteur lebt in Portland, Oregon. Er ist Autor von Changsha (2012) und Fan (2015). Rians Arbeit ist unter anderem in der New York Times, der Washington Post, Mother Jones, Time und Newsweek erschienen.

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